Phänomen-Verlag

DREI WEGE ZUR BEFREIUNG

Die Synergie von Jnana-, Bhakti und Layayoga: Das Wissen, die Hingabe und die Auflösung des Egos

Ausgewählte Texte von Swami Vishnudevananda Giri

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek:

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Sri Guru Swami Vishnudevananda Giri

DREI WEGE ZUR BEFREIUNG

Zusammengestellt und eingeleitet von Indira Weiß

Phänomen-Verlag

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Satz & Gestaltung: Phänomen-Verlag, 2022

Inhaltsverzeichnis

Vorwort. 1

1.      JNANAYOGA. 1

Ein Blick auf eine andere Welt. 1

Wer bin ich?. 1

Erleuchtung als Provokation der gewöhnlichen Welt. 1

Wer ist ein Jnani?. 1

Zwei Welten. 1

Illusion. 1

Das Geheimnis. 1

Selbsterforschung und Struktur des Bewusstseins eines Jnanis. 1

2.      SPIRITUELLE ALCHEMIE. 1

Innere Askese. 1

Sinn des Lebens. 1

Innere Askese. 1

Streben nach der Erkenntnis Gottes. 1

Überwinden von Stolz und Selbstüberschätzung als Weg zur Barmherzigkeit Gottes. 1

Der Garten deiner Seele. 1

Die innere Alchemie des Herzens – erste Schritte. 1

Wille des Egos und Wille Gottes. 1

Spirituelle Alchemie und innere Askese. 1

3.      DIE BEZIEHUNG DES GÖTTLICHEN ZU EINER SEELE. 1

Die Suche des individuellen Bewusstseins  nach dem Unendlichen. 1

Das Unendliche. 1

Das große Geheimnis - Die Natur des Unendlichen. 1

Die Träume des Verstandes. 1

Das Ziel des Lebens der träumenden Wesen. 1

4.      DIE FRUCHT DES WEGES. 1

Beschreibung eines Sahaj-Samadhis. 1

September 1994. 1

ÜBER DEN AUTOR. 1

Vorwort

Vorwort

Es gibt viele Wege zur Befreiung und Transformation des Bewusstseins. Die meisten Menschen folgen lang geprüften Traditionen verschiedener Yogas. Die klassischen und auch populärsten von ihnen sind Jnana-, Bhakti, Raja- und Kundaliniyoga. Dies sind die traditionellen Wege des Wissens, der Hingabe an das Göttliche, der Disziplin und Askese, der Meditation und der Arbeit mit den inneren Energien.

Einige Menschen verschreiben sich einem Weg und versuchen, ihn möglichst lange und intensiv zu gehen. Andere kombinieren die Wege, was in der Regel am sinnvollsten und für die spirituelle Entwicklung am besten ist.

Das vorliegende Buch besteht zum großen Teil aus Ausschnitten aus vier Büchern des realisierten Advaita-Meisters Swami Vishnudevananda Giri, der insgesamt 50 Bücher zu den Themen verschiedener Yogas geschrieben hat und als Lehrer weltweit viele Schüler Schritt nach Schritt und gemäß ihren Fähigkeiten auf dem spirituellen Weg führt. Die Hauptyogarichtung, die Swami Vishnudev lehrt, ist Layayoga. Laya bedeutet Auflösung. Im Kontext des Yogas bedeutet dies die Auflösung der Unwissenheit, des Egos, der Begrenzungen, der Anhaftungen und das Aufgehen im Absoluten, also die Befreiung des Bewusstseins aus dem Samsara.

Die Lehre des Layayogas kennt – ähnlich der tantrischen Systematik – die Einteilung eines Yogas in drei Abschnitte: die Grundlage, den Weg oder Prozess und die Frucht.

·        Grundlage des Layayogas ist die Philosophie des Advaita, die in den Schriften von Shankara, in den Upanishaden des Kanons Muktika und in anderen berühmten Schriften dargelegt ist.

·        Sein Weg beinhaltet eine Vielzahl von Methoden, unter denen die berühmteste, die auch eine zentrale Rolle spielt, Atma-Vichara (Selbstanalyse, die Suche nach dem Ich) ist. Es gibt natürlich auch Praktiken aus anderen klassischen Wegen wie die Meditation, die Kundalini-Erweckung, Bhaktiyoga (Yoga der Hingabe) und viele andere.

·        Die Frucht – also das Resultat des Layayogas – stellen die drei erleuchteten Körper dar:

Jnana-deha (formloser Körper der Weisheit - das unendliche, subtile, leere, alldurchdringende Bewusstsein), ein Zustand, den man auch als Sahaj-Samadhi bezeichnet,

Pranava-deva (feinstofflicher Körper der vollkommen gereinigten astralen Energie, der verschiedene göttliche Formen annehmen kann),

Siddha-deha (physischer, ebenfalls vollkommen gereinigter und transformierter Körper, der verschiedene yogische Kräfte aufweist).

In der Regel besteht das Ziel eines Yogas in der Entdeckung des unendlichen, ewigen, alldurchdringen Bewusstseins im eigenen Bewusstseinsstrom. Und, hat man es einmal gefunden, in seiner Vertiefung, bis man dieses subtile Bewusstsein jenseits von Namen und Formen Tag und Nacht aufrechterhalten kann. Hat das individuelle Bewusstsein diese Ebene erreicht, dann spricht man von Laya. Diese Ebene kann sowohl durch Jnana- als auch durch Bhaktiyoga sowie durch andere Arten des Yogas erreicht werden.

Wenn das geschieht, spricht man von der Befreiung des Bewusstseins aus den Fängen der samsarischen Existenz, also aus den Ketten des ewigen Rades der Wiedergeburten, man spricht von einer wirklichen Reinigung und Transformation des Bewusstseins. Die anderen Aspekte der Frucht können ebenfalls in einem Leben erreicht werden, sind aber sowohl als Ziel als auch als Ergebnis seltener bei den Menschen des Weges (den Saddhus) anzutreffen.

Dieses Buch ist dem Überblick in Bezug auf verschiedene Wege gewidmet. Es erhebt keinen Anspruch auf die vollständige Beschreibung der angesprochenen Aspekte. Es ist vielmehr dazu da, den Geschmack verschiedener Yogas und ihrer Synergie zu kosten und Kenntnisse in Bezug auf die vielfältigen Möglichkeiten des spirituellen Fortschritts zu vermitteln.

Das mehrbändige Werk von Swami Vishnudevanada Giri über Layayoga, das den Weg der jedem Wesen angeboreren inneren Weisheit, Prajna, beschreibt, ist in Vorbereitung und wird demnächst beim Phänomen Verlag erscheinen.

Im folgenden Buch werden die Wege von Jnana- und Bhaktiyoga beschrieben, die beide jeweils für sich und miteinander ein Ziel haben – Laya, die Auflösung der mentalen, psychologischen, emotionalen und gefühlsmäßigen Begrenzungen durch Wissen und Hingabe, durch Realisation der Einheit des ganzen Seins, des eigenen Platzes im Universum, durch die Realisation der allerwichtigesten aller Fragen: „Wer ich bin?“

1.     JNANAYOGA

Ein Blick auf eine andere Welt

Die Weisheit - erst einmal auch einfach nur die mentale, die intellektuelle – stellt den Anfang eines jeden Weges dar.

Deswegen beginnt dieses Buch mit dem Jnanayoga. Swami Vishudevananda Giri hat viele Aspekten dieses Yogas aus seiner eigenen inneren Erfahrung heraus und als Ergebnis eines langen Weges beschrieben.

Die nachstehenden Abschnitte sind Auszüge aus verschiedenen Kapiteln des Buches „Universum eines Jnanis - Kommentar zu ausgewählten Versen aus Yoga Vasishtha” von Swami Vishnudevananda Giri.

Wer bin ich?

„Wenn man zu fragen beginnt: „Was ist dieses Ich in diesem Körper aus Fleisch, Blut, Knochen usw.?“, dann hört die Unwissenheit sofort auf.“

Yoga Vasishtha

Kap. 6.1.10, „Über die Befreiung“

Die Frage „Wer bin ich?“ ist die wichtigste Frage im Leben eines jeden Wesens. Diese Frage ist der Grundstein der Philosophie des Advaita Vedanta. Ohne diese Frage für sich richtig zu beantworten, kann man unmöglich weiterleben, ohne Leid und Verwirrung anzuziehen.

Diese Frage ist identisch mit der Frage „Wer ist Gott?“

Die Antwort auf diese Frage gibt Antworten auf alle anderen Fragen. Das Fehlen einer Antwort auf diese Frage gebiert Millionen anderer, sekundärer Fragen, die uns keine Ruhe schenken, sondern uns zwingen, unbewusst zu handeln und nach Illusionen zu streben.

Die Frage „Wer bin ich?“ bestimmt, womit wir uns identifizieren müssen. Ohne die eigene Selbstidentifikation zu bestimmen, können wir auch den Sinn des Lebens nicht erfassen, und folglich bleiben unser Weltbild, unsere Werte und unsere Ziele genauso unbestimmt und illusorisch. Unsere Handlungen in einem solchen Zustand des Verstandes bringen uns nichts ein außer Leid, weil sie auf verschwommenen Werten gebaut werden und zu sinnlosen Zielen führen.

Wenn wir uns diese Frage stellen und uns intensiv in sie vertiefen, wird dies Selbsterforschung genannt, Vichara, und Yogis, welche diese Praxis ständig und fleißig ausführen und darin Erfolg haben, werden Jnanis genannt.

Für mich habe ich die Antwort auf diese Frage gefunden dank einer mehr als fünfundzwanzigjährigen spirituellen Praxis des Jnanayoga und dank der Segnungen meiner Lehrer und Gurus. Diese Praxis war manchmal ziemlich anstrengend, total, alles verschlingend und verbrennend, entlang jeglicher Grenze, verbunden mit innerem Kampf und Drama, manchmal aber auch ruhig, lautlos, voller Stille, asketisch und entsagt; und manchmal leuchtete sie spielerisch in allen Farben in der Fülle des Gewahrseins.

Findet man die Antwort, führt dies zur radikalen Veränderung der Empfindung der Welt, zu einer völligen und unwiderruflichen Veränderung der bisherigen Selbstidentifikation „Ich bin ein Körper, ein Ego usw.“ und führt zur Entidentifizierung mit der Person, für die man sich gehalten hatte.

Der Ausdruck „ich habe die Antwort gefunden“, trifft in diesem Fall nicht wirklich zu. Die Antwort hat mich gefunden. Sie wartete immer auf mich, sie gab es schon vor meiner Geburt, aber mein Verstand erfasste sie nicht, weil er schlief, vertieft in seine Illusionen.

Mein Ego-Ich hat die Antwort schon gar nicht gefunden, denn es ist einfach verschwunden, im Laufe des Prozesses der Suche und Selbsterforschung. Das Verschwinden des Egos führte zum Erscheinen einer völlig anderen Ebene des Wissens und einer anderen Schicht der Bewusstheit.

Diese Schicht nennt man den natürlichen Zustand, Sahaja, Natur des Geistes, Wesen des Absoluten, Brahma-Tattva, ursprüngliches Bewusstsein, Leerheit (Shunya), selbstgeborene Weisheit.

Ich habe „mich“ verloren, mein altes „Ich“, und dafür etwas gefunden, was unbeschreiblich ist, nicht auszudrücken, grenzenlos, eigenschaftslos, unbestimmbar, nicht adäquat, einen in keinen Rahmen passenden Zustand von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit[1].

Einen Sadhu (Yogi), der dieses Bewusstsein in sich selbst entdeckt und ständig in ihm vertieft ist, bezeichnet man in der vedischen Tradition als „Wissenden“ (Jnani), als erleuchtet. Diese Erleuchtung ist nicht, wie viele denken, das Ende des spirituellen Weges, sondern erst der wirkliche Anfang, aber man kann sicher sagen, dass sie das Ende der Unwissenheit bedeutet, das Ende der falschen Sichtweisen und der Ursachen neuer Geburten, Leiden und Illusionen, die aus dieser Unwissenheit herrühren.

Lied

Wer bin ich?

Wer bin Ich? –

Und nichts bleibt beim Alten.

Wer bin Ich? –

Und diese armselige Welt,

sie zittert wie Blätter im kalten Herbstwind.

Wer bin Ich? –

Und der Verstand,

der leidet, hasst und dürstet,

tritt verwirrt einen Schritt zurück.

Wer bin Ich? –

Und die Zauberei löst sich auf,
die Illusion verschwindet,

die mich tausend Äonen lang festhielt.

Wer bin Ich? –

Und man braucht keine Bücher mehr,

keine Philosophien und Doktrinen.

Wer bin Ich? –

Und die Welt verschwindet,

wie eine Wolke, ein Traum der Nacht.

Wer bin Ich? –

Und die universelle Unendlichkeit,

sie öffnet ihre kosmische Kälte.

Wer bin Ich? –

Und die Zeit hat keine Macht mehr über dich.

Wer bin Ich? –

Und du bist das Zentrum der Welt,

in der nichts real ist,

deren Realität du selbst bist!

Ich bin,

auch wenn es keine Gedanken und Gefühle mehr gibt.

Ich bin,

auch jenseits des Körpers,

der Freude und des Schmerzes.

Ich bin,

dort, wo niemand geboren ist,

wo selbst Devas vor Ehrfurcht schweigen.

Ich bin das.

Ich - Das!

Erleuchtung als Provokation der gewöhnlichen Welt

„Der weise Mensch, der weiß, dass alle diese Objekte unwirklich sind, betrachtet sie nicht als Objekte des Vergnügens, die zu erlangen sind. Wer hinter den von seinem eigenen Verstand erschaffenen Objekten herläuft, wird gewiss Leid erfahren. Die Welterscheinung trat infolge von Wunsch und Verlangen ins Dasein; sie hört nur dann auf, wenn Wünsche und Begierden nicht mehr auftauchen.“

Yoga Vasishtha

Kap. 4.45, „Die Geschichte von Bhima, Bhasa und Dridha“

Erleuchtung geschieht nicht inmitten der gewöhnlichen, alltäglichen menschlichen Welt. In der logischen Welt des alltäglichen Bewusstseins ist die Erleuchtung aus Prinzip unmöglich, sie ist unzulässig, unvorstellbar, verboten, weil sie allen Gesetzen und Inhalten dieser Welt widerspricht.

Das Erscheinen eines Erleuchteten – und selbst die Idee der Erleuchtung – sind Tatsachen, die auf das gesamte, durch Karma[2] bedingte System an Anschauungen und Werten der gewöhnlichen Welt störend wirken. Denn alle Illusionen dieser Welt, alle ihre Grundwerte und Inhalte zittern im Moment der Erleuchtung, werden in Frage gestellt und verschwinden danach wie ein Traum.

Wenn es Erleuchtung gibt, dann gibt es keine Welt, wenn es die Welt gibt, dann gibt es keine Erleuchtung. Die Welt existiert nur deswegen, weil es keine Erleuchtung gibt.

Das Erscheinen der Erleuchtung und eines Erleuchteten räumen in einem Moment mit der gewöhnlichen Welt auf, mit allen ihren Inhalten, Gesetzen und Werten, so wie ein Lichtstrahl sofort die Macht der Finsternis aufhebt, auch wenn sie Millionen von Jahren lang vorhanden war. Die gewöhnliche Welt und die Erleuchtung sind nicht miteinander vereinbar, sie können nicht nebeneinander existieren, genau so wie die Dunkelheit nicht die Präsenz von Licht verträgt, da sonst die Dunkelheit eben nicht Dunkelheit bleiben würde.

Deswegen ist Erleuchtung eine Erscheinung aus einer anderen Welt, in der das Sein sich noch nicht zur Illusion umgeformt, die Zeit sich noch nicht geteilt und der Raum sich noch zu keiner Dimension reduziert hat.

Unwissenheit ist nur in der verfestigten Welt grober materieller Objekte möglich, wenn das Bewusstsein auf die Ideen „Ich bin der Körper“ und „Die Welt existiert unabhängig von mir“ fixiert ist.

Die Erleuchtung entstammt dem ursprünglichen, hohen, sich selbst organisierenden Chaos der Schöpfung, dem Licht der jenseitigen, transzendenten, zauberhaften Welt, in der Quantenunbestimmtheit[3], Wahrscheinlichkeit und Stochastizität[4] vorherrschen. Dort ist die Zeit nicht getrennt vom Raum, das unendlich Große kann innerhalb des unendlich Kleinen Platz finden, da kann eine Form formlos sein, und das Subjekt ist untrennbar vom Objekt.

Dort sind das Ich und Gott eins, gleichzeitig eins und nicht eins, aber auch weder eins noch nicht eins.

Wer ist ein Jnani?

„Er schläft in vollkommenem Frieden, auch ohne ein Bett. Obwohl seine Kräfte mit Tätigkeiten befasst sind, genießt er eine Ruhe wie im Tiefschlaf. Das ist unglaublich. ...

Derjenige ist wirklich trunken, der diese Welt nicht sieht, auch wenn seine Augen weit offen sind. Er genießt die Glückseligkeit des Tiefschlafes und hat die Idee einer Welt aus seinem Herzen verbannt, er hat die Fülle erlangt, bis zum Rand.“

Yoga Vasishtha

Kap. 6.2.169, „Die Geschichte vom Jäger und dem Reh“

Wer ist ein Jnani? Es ist nicht einfach, das zu erklären. Es handelt sich nicht um ein Ritual, einen Titel oder ein Zeichen der Heiligkeit. Es ist ein Hinweis darauf, dass der Mensch Erkenntnis erlangt hat und jetzt die Welt sieht, wie sie tatsächlich ist. Es ist ein Anzeichen dafür, dass er in tiefer Bewusstheit verweilt und die Illusion des Samsara keine Macht mehr über ihn hat.

Ein Jnani zu sein, bedeutet nicht mehr Mensch sondern absolut zu sein, sich als das Absolute zu fühlen. Einen Jnani im menschlichen Sinne gibt es nicht. Er lebt nicht wie gewöhnliche Menschen in der Dimension der menschlichen Wahrnehmung.

Er lebt in der Dimension des Spiels des Absoluten. Deswegen sagt man, dass er spielt. Oder besser noch, dass das Absolute in und mit seinem Körper spielt.

Ein Jnani unterscheidet sich von gewöhnlichen Menschen, genau so wie göttliche Wesen, Außerirdische, Geister, Engel sich von den Menschen unterscheiden, sogar noch wesentlicher, auch wenn er äußerlich wie ein gewöhnlicher Mensch aussehen kann, der in triviale Angelegenheiten vertieft ist.

Auf den ersten Blick geht, spricht, isst, trinkt, lacht und schläft ein Jnani genau so wie ein normaler Mensch. Aber es ist nicht so. Ganz und gar nicht, überhaupt nicht.

In der Tiefe seiner Seele ist der Jnani entsagt, völlig entsagt, von allem Weltlichen und Menschlichen.

Alle Menschen leben tatsächlich. Nur ein Jnani spielt, wie ein Schauspieler im Theater.

Alle Menschen leben tatsächlich ihr Leben, denken, lieben, glauben, hoffen, hassen, streben nach irgendetwas, und nur ein Jnani spielt seine Rolle wie ein Schauspieler in einem Theaterstück. Aber sein Theaterstück endet nie, und er hört auch keinen Applaus hinter dem Vorhang.

Alle Menschen haben eine Vergangenheit und streben nach etwas in der Zukunft, aber für einen Jnani ist die Zeit stehengeblieben. Für ihn gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft.

Alle Menschen tun irgendetwas, der Jnani jedoch nicht, denn es gibt ihn nicht, und es gab ihn auch nie.

Für alle Menschen hat die Welt, ihre Probleme, Ereignisse und Beziehungen den Charakter der Realität. Aber für einen Jnani ist dies alles nur Traum, Illusion, Spiel.

Ein Jnani distanziert sich vollkommen von allem Weltlichen, allem Sichtbaren, allem Fühlbaren, als würde er in einem Traum leben, einem tiefen Traum. Er kann aufrichtig weinen und lachen, mit gewöhnlichen Menschen fröhlich sein, aber das stellt nicht mehr dar als das talentierte Spiel eines Schauspielers auf der Bühne des Lebens.

Ein Jnani sieht und fühlt die Welt anders. Fasst man die Sichtweise des Jnanis in einigen grundlegenden Äußerungen zusammen, dann folgendermaßen:

-         Die Welt ist nicht real, sie ist eine Illusion, ein Traum.

-         Die Welt ist die Projektion des Ichs.

-         Es gibt nur das Ich. Das Ich ist großartig, das Ich ist die Schöpfung selbst.

-         Das Ich ist das einheitliches, unteilbare höchste Wesen, das Absolute.

-         Körper, Verstand, Gefühle, Gedanken, Ego sind nicht das Ich.

-         Alles Sichtbare ist eins mit dem Bewusstsein.

-         Es geht aus ihm hervor und ist seine Projektion, sein Spiel.

-         Alles ist göttlich, rein und vollkommen.

-         Alles, was geschieht ist Lila, das Spiel Gottes und seiner Energien.

-         Es gibt keine Konzepte, alle Anschauungen sind unwirklich, nur Spiel des Verstandes.

-         Nichts besitzt Relevanz, alles ist gleich.

-         Es gibt weder Schlechtes noch Gutes, alles ist vollkommen, göttlich.

-         Mich gibt es genausowenig wie das Universum.

-         Nichts geschieht, nie, aber die Spiele des Absoluten sind unendlich und unbegreiflich.

-         Das Universum wurde nie erschaffen, und jetzt ist es auch nicht existent.

-         Es gibt keine Zeit, keinen Raum, keine Ursachen, keine Folgen, keine Handlungen, keine aus sich heraus Handelnden.

-         Alles um uns herum ist durch das Bewusstsein entstanden.

-         Es gibt weder Geburt noch Tod, es gibt nur verschiedene Zustände.Diese bringen sich in physischen, astralen und kausalen Körpern zum Ausdruck – und selbst sie sind eine Illusion.

-         Es gibt keine Wahrheit, keine Lüge, es gibt nur Bewusstsein und dessen schöpferischen Willen und seine Energie.

-         Mit Hilfe des Verstandes lässt sich nichts bestimmen, aussprechen und beschreiben.

-         Wer sich an mentale Anschauungen klammert und sich an das Ego bindet, versteht solche Thesen nicht, irrt sich, bleibt in Unwissenheit und leidet darunter.

-         Es gibt nur das höchste Absolute, das eine Wesen, und Vielfalt ist eine Illusion.

Ein Jnani ist nicht, wie viele eventuell denken könnten, nur ein Philosoph. Er lebt vielmehr diese Axiome jede Sekunde seines Lebens, Tag und Nacht.

Diese Axiome sind nicht die Frucht seiner mentalen Übungen, sie sind echte, lebendige Erfahrung, all das ist sein direktes Erleben, für das er einen hohen Preis bezahlt hat: sein begrenztes Ego-Ich, seine eigenen Illusionen.

Zwei Welten

„Für uns Erleuchtete gibt es keine Schöpfung, keinen Tod und kein Aufhören von etwas –
alles ist auf ewig ungeboren und friedvoll. Brahman ist reines Sein. Auch die Welt ist reines Sein.

Wen können dann Gebote und Verbote betreffen?“

Yoga Vasishtha

Kap. 6.2.146, „Die Geschichte vom Jäger und dem Reh“.

Ein Jnani ist erleuchtet, weil er seine transzendentale Natur kennt. – Aber was bedeutet das?

Ist es möglich, seine transzendentale Natur zu kennen, erleuchtet zu sein, inmitten einer gewöhnlichen, menschlichen Welt? – Natürlich nicht.

Ein Jnani lebt nicht in der Dimension der Menschen, auch wenn es den anderen so erscheinen mag, weil sie seinen Körper sehen, seine Stimme hören, seine Handlungen bewerten und so weiter.   Das ist eine Illusion. Tatsächlich lebt ein Jnani in einer anderen, unglaublichen Welt, in der Dimension der Nondualität, in der die Zeit noch nicht in Vergangenheit und Zukunft aufgespalten ist.

Und der Raum hat dort seine Mehrdimensionalität noch nicht erhalten, aus der heraus damit auch die Basisprinzipien des Universums noch nicht geboren sind. In dieser Dimension ist der Jnani das Zentrum des Universums, die ganze Welt befindet sich so in seinem Bewusstsein, wie sich Mond, Sonne und Himmel widerspiegeln.

Die Welt eines Jnani ist unbegreiflich, rätselhaft, unwahrscheinlich bis zur Unmöglichkeit. Sie existiert einfach nicht, sie kann für jemanden, der in der gewöhnlichen Welt lebt, eigentlich gar nicht vorhanden sein. Aber für einen Jnani ist diese Welt absolut real. Mehr noch, für einen Jnani erscheint umgekehrt die dualistische Welt der Menschen unwirklich zu sein; für ihn ist sie eine Illusion wie ein Traum, und nur seine Welt ist die einzige, wirkliche, höchste, unbestreibare, keinen Veränderungen unterworfene Realität.

Wodurch unterscheiden sich die gewöhnliche Welt und die Welt des Jnanis?

Der Bewohner des Samsara, also der gewöhnlichen Welt der Dualität, hält seine Welt für real, getrennt und unabhängig vom Bewusstsein. Und der Jnani sieht sie als Illusion, als Projektion seines Ego-Ichs. Wer sich in der karmischen Welt des Samsara befindet, der denkt „Dieser Körper bin Ich“, aber ein Jnani weiß, dass er nicht der Körper ist. Er weiß es sicher, denn er erlebt etwas anderes: „Ich bin Brahman. Ich bin das Absolute. Ich bin Quelle, Anfang und Ende von allem. Ich bin alles. Ich bin ewig und unendlich.“

Befindet man sich in Samsara, dann empfindet man die Zeit als objektiv, unabhängig und in drei Arten geteilt, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, und nimmt den Pfeil der Zeit als aus der Vergangenheit in die Zukunft fliegend wahr und nie anders.

Für einen Jnani gibt es die Zeit überhaupt nicht, er lebt immer in einer Art paradoxer Gegenwart, seine Zeit fließt nirgendwohin, sie bewegt sich nicht.

Der Pfeil der Zeit kann sich für ihn in jede Richtung drehen, nach vorne, nach hinten, im Kreis oder wie eine Spirale. Im Samsara lebend sieht man Vielfalt – an Lebewesen, Objekten, Gegenständen, Dingen, Verbindungen, Beziehungen, die in keiner Weise miteinander verbunden sind.

Ein Jnani sieht die Einheit von allem, er sieht nur den einheitlichen Kontext, die Vielfalt verwirrt ihn nicht. Ein Bewohner des Samsara glaubt, real zu sein, und hält die Welt, in der er lebt, für real. Er lebt tatsächlich.

Ein Jnani kennt den illusionären Charakter seiner eigenen Existenz, der Welt und seines Leben darin, und deswegen lebt er sein Leben nicht, er „spielt“ es.

Ein Jnani lebt immer spielerisch, in der Dimension eines Spiels. Sein ganzes Leben ist nur ein göttliches Spiel. Darin kann man nichts von der gewohnten Realität finden, kein einziges Staubkorn.

Der Jnani existiert nicht als Person, als Person an sich. Seine Existenz ist ein Spiel für die anderen.

Wer in der Unwissenheit lebt (also ein Ajnani), wer im Samsara vertieft ist, für den wirkt die Welt getrennt, unabhängig vom Ich und erscheint ihm deswegen nicht steuerbar zu sein. Für einen Jnani ist die Welt eins mit seinem Ich, und daher weiß er, dass man sie genauso steuern kann, wie die eigenen Gedanken.

Der Bewohner der gewöhnlichen Realität lebt in einer Dimension, in der eine Ursache unbedingt eine Wirkung hervorbringt, und das gar nicht anders sein kann.

Ein Jnani befindet sich in einer Welt, in der Ursachen und Wirkungen voneinander nicht abhängen.

Sie können sogar ihre Reihenfolge tauschen oder spontan aus sich heraus entstehen, ohne eine Verbindung miteinander. Wenn ein normaler Mensch eine Straße entlang geht, dann weiß er, dass sein Gehen eine Wirkung hervorrufen und er nach Hause kommen wird.

Er sieht sich als den Erschaffer des Grundes, der ein folgerichtiges Resultat ergibt. Aber wenn ein Jnani eine Ursache schafft, erwartet er nicht, dass ein ganz konkretes Ergebnis daraus entsteht.  

Er hat immer die Wahl, einen ganzen Fächer möglicher Folgen, eine unendliche Vielfalt an wahrscheinlichen Varianten, und nur er kann entscheiden, welche Wirkung aus seiner Handlung entsteht.

Auch wenn es anderen Beobachtern, von der Seite betrachtet, so erscheint, dass der Körper des Jnanis nach Hause geht, impliziert das noch nicht, dass er selbst nach Hause kommt. Denn er existiert nicht außerhalb des Absoluten, deswegen geht er nirgendwohin, er ist in Untätigkeit, sein Geist befindet sich jenseits jeglicher Begrifflichkeit in einer Welt, deren Raum seine Mehrdimensionalität, seine Grenzen und seine Gestalt noch nicht angenommen hat.

In einer derartigen Welt kann das Universum in einen Samen Platz finden, und ein Staubkorn kann in seinem Inneren Systeme aus Milliarden Universen beinhalten.

Die Welt eines Menschen in Samsara basiert auf Gedanken, Logik und geregelten Doktrinen. Die Welt des Jnanis ist analog, paradox, irrational, keine Logik arbeitet in ihr, sie würde nur stören.

Alle großen Theorien der Welt, alle genialen Formen verschwinden wie Rauch, wenn sich ein Jnani im Zustand jenseits des Verstandes befindet, in dem es vorstellbar ist, dass Elefanten fliegen, eine Öllampe denkt, ein Stuhl tanzt, ein Affe Steine isst, Hasen mit Hörnern herumspazieren, Stumme singen, Beinlose tanzen und man dem Kind einer unfruchtbaren Frau begegnen könnte.

In einer solchen Realität läuft ein Hase mit Hörnern auf dem Rücken einer haarigen Schildkröte auf einem Regenbogen, begegnet einem Frosch, der den Elefanten verschluckt, damit man einen König aus der Zukunft besiegt, der in einer Illusion lebt. Das ist die Welt der Paradoxien, die Welt des Schöpfers, Brahmas, der uralten Ahnen, der Beschützer der Welt, der Rishis und Kumaras sowie der Eltern der Menschheit, der Manus und Siddhas.

Wer in Samsara lebt, hält sich für den Handelnden und schreibt sich die Früchte seiner Handlungen zu. Ein Jnani hält sich nicht für den Handelnden, durch ihn spielt Sat-Cit-Ananda[5], und darin sieht ein Jnani keinen persönlichen Verdienst. Denn selbst die Existenz eines Jnanis als Person ist nur eine Illusion.

Die Welt eines Bewohners von Samsara erscheint linear, geordnet und eindeutig.

Die Welt eines Jnanis ist voller Wahrscheinlichkeiten, uneindeutig, in ihr herrscht Quantenunbestimmtheit. In dieser Dimension kann eine Eins auch Null sein oder egal welche Anzahl an Bedeutungen annehmen. In der Welt des Jnanis kann man über nichts eindeutig und kategorisch reden. In seiner Welt kann man über etwas nur sprechen im Rahmen dafür bestimmter Einschränkungen, Arten und Verhältnisse.

Die Samsarasbewohner sehen ihre gewohnte Welt als geographisch und topographisch konkretisiert an, als durch unabhängige lineare Objekte, Koordinaten und Größenangaben geordnet, deswegen erscheint ihnen das Universum als klare räumliche Struktur.

Für einen Jnani besteht außerhalb des Bewusstseins überhaupt kein Raum. Es gibt keine unabhängig existierende Geographie, keinen Topos[6] der Welt. Alles Vorhandene geht aus dem Bewusstsein hervor, und da das Bewusstsein nicht gleichförmig ist, kann etwas Kurzes manchmal lang sein oder kann sich innerhalb eines kleinen Raumes etwas Großes verbergen. Lineare Strukturen und Ordnungen der äußeren Welt existieren für einen Jnani objektiv nicht, denn die Welt hängt vom Bewusstsein ab, und das Bewusstsein besitzt eine komplexe, ungeordnete Struktur. 

Ein Jnani versteht, dass Entfernungen, Zeitintervalle, Größenmaße, Anordnungen von Welten, Gesetze und Konstanten beliebig sein können und nur durch die Kraft des Bewusstseins bestimmt werden und durch die schöpferische Kraft dessen, der den Topos der Welten determiniert.

Für einen samsarischen Bewohner existiert die Welt des Absoluten nicht, es gibt nur die menschliche Welt. Für einen Jnani ist alles das Absolute, dessen Atem durchdringt alles und alle.

     Wenn ich von samsarischen Bewohnern spreche, verstehe ich darunter nicht unbedingt Menschen, die in weltliche Tätigkeit und Anhaftungen vertieft sind, sondern ich meine vor allem eine derartige Sichtweise, die durch die Unwissenheit und durch das Ego, das auf dem Verstand basiert, begrenzt ist.

    Manchmal kann ein samsarischer Bewohner Zeichen spiritueller Zugehörigkeit zu irgendeiner Religion tragen, sehr belesen sein und heilige Schriften zitieren, theologische Debatten führen oder die Überlegenheit seiner Religion behaupten.

Aber ohne das Erfassen des Wesens des Ichs, das jenseits von Körper,  Begrifflichkeit, Zeit und Raum steht, ohne das Zurückschneiden und Besänftigen des Egos, von Hoffnungen und Anhaftungen, und ohne das Erlangen der nondualistischen Bewusstheit wird ein solcher spirituell Suchender leider weiter ein samsarischer Bewohner bleiben.

Der sieht die Welt mit dem gewohnten, eingetrübten Blick einer unreinen Sichtweise, für ihn ist alles gewöhnlich, primitiv, konkret und materiell.

Ein Jnani sieht die Welt durch die Augen der reinen Sicht. Für ihn ist alles heilig, göttlich, jedes Lebewesen ist eine Gottheit, jeder Ton ein Mantra, jede Handlung ein göttliches Spiel, ein unbegreifliches, unglaubliches, verzauberndes Lila des Absoluten.

Illusion

„Der Herr kann nur dann erkannt werden, wenn man fest im Verstehen der Unwirklichkeit des Universums verankert ist, wie auch die Bläue des Himmels als unwirklich verstanden wird.“

„Der höchste Herr wird nur dann erkannt, wenn die Welt als gänzlich inexistent erkannt wird.“

Yoga Vasishtha

Kap. 3.7, „Über die Weltentstehung“

Mit der Betrachtung der Welt als Traum, als Illusion, befasste ich mich zusammen mit der Praxis der Selbsterforschung, des „Wer bin Ich“, zehn Jahre lang ununterbrochen und zielgerichtet. Jetzt setzt sich diese Sicht natürlich fort, obwohl sie meine Wahrnehmung nicht dominiert.

Ich sehe die Welt als Traum, als Illusion. Das sind nicht nur Worte. Ich kenne das als mein Wesen. Ich erlebe es, ich fühle es, ich verstehe es. In jedem Moment meines Lebens erinnere ich mich daran, mit jeder Einatmung, mit jeder Bewegung der Augen. Ich bin bereit, alles zu vergessen, nur das nicht.

Dieser Untersuchung widmete ich die dreißig besten Jahre meines Lebens und bedauere das keine Sekunde lang – im Gegenteil, diese Suche hält in jeder Sekunde an und schenkt mir die größtmögliche Inspiration.

Ich habe für diese Suche die alten Werte und Anschauungen hinter mir gelassen, die Welt, die Familie, das Haus, die Arbeit, die übliche Lebenswiese und alles, was mir als einem Menschen der gewöhnlichen Welt lieb und teuer war, und wurde zum wandernden Sadhu.

Ich habe mich restlos weggegeben, um es zu erfahren. Und ich habe es erfahren. Die Welt ist eine Illusion, mit nichts darin – wirklich. Leider für das Ego und zum Glück für das Ich!

Was fühlen Sie, wenn sie diese Worte lesen? Erwarten Sie vielleicht eine Lehrstunde in der Philosophie des Idealismus[7] oder des kritischen Solipsismus[8]?

Nein.

Es geht um ein großes, für den Verstand schreckliches, göttliches Geheimnis, von dem Kälte und Einsamkeit ausgehen, einen Abgrund, ein Geheimnis, das alle Ihre Vorstellungen über das Leben und die Welt, in der Sie leben, auf den Kopf stellt.

Wenn Sie dieses Geheimnis berühren, brennt es wie Feuer, verbrennt alles in Ihnen zu Asche oder lässt es an der universellen Kälte sterben und macht Sie zu einem Menschen des Geistes. Oder es erschrickt Sie zu Tode, raubt Ihnen den Willen und die Freude am Dasein, zwingt Sie zum Rückzug, lässt Sie zittern und in Ihre gemütliche kleine Welt der gewohnten Träume und menschliche Illusionen zurückweichen, wo alles vertraut, bequem und – am wichtigsten – real ist.

Unsere Pläne, unsere Kindheit, unsere Liebe, unsere Ängste, unser Leben, unsere Kultur, unsere Erfolge, politische Nachrichten, unsere Familie, unsere Vergangenheit, unsere Geschichte, unsere Freundschaft, unsere Wissenschaft, unsere Zeitrechnung, unser Weltbild, unsere Sünden, unsere Gesetze der Physik, der Zeit und des Raumes, unsere Himmel und Höllen, sie alle sind Illusionen wie ein Traum, ein Spielfilm, ein Theater, sie sind ein Spiel der Phantasie.

Wie fühlt es sich für Sie an, darüber nachzudenken?

Dies alles erschafft unser Ich jede Sekunde, aus freien Stücken, mit der Kraft der gewöhnlichen Tendenzen.

Es gibt unendlich viele Tunnel der Realität mit einer unendlichen Anzahl an Varianten des Universums. Einige sind fern von uns. Andere sind uns näher. Wir gleiten und kriechen durch diese Varianten wie ein Wurm, der sich in einem Apfel einen Weg bahnt. Jede Wendung unseres Bewusstseins bringt uns näher an einige Varianten heran und entfernt uns von anderen. Aber sie alle sind nicht real.

Menschen, Katzen und Hunde – das ist das Brahman in den Körpern der Menschen, Katzen und Hunde, die nur seine Kostüme sind. Vögel, Hirsche, Fische – das ist alles das Brahman, das sich so kostümiert.

Gedanken, Freunde, Verwandte, Vermögen, Himmelsbewohner, Geister, Wesen der niederen Welten, Dämonen sollen Sie nicht verwirren, denn es ist alles nicht das, was wir denken – es ist das Absolute, das sich als Freunde, Verwandte, Himmelsbewohner, Geister, Dämonen und so weiter verkleidet.

Es gibt nichts außer dem Absoluten. Alle Formen sind sein Spiel und dem Wesen nach Illusion.

Aber wie hilft mir das im Leben?

Ich antworte: den illusionären Charakter der Welt anzuerkennen, bedeutet, seine Unwissenheit und sich selbst herauszufordern.

Das ist der erste Schritt zur Freiheit. Aber nicht der letzte.

Das Wissen, dass die Welt illusorisch ist, befreit Sie von der Macht der Inhalte dieser illusionären Äußerlichkeiten sowie der auf ihnen basierenden Werte, Ziele und Handlungen.

Und das ist, glauben Sie mir, sehr wertvoll.

Wenn Sie verstehen, dass die Welt eine Illusion ist, stützen Sie sich auf nichts mehr und auf niemanden, außer auf Ihr eigenes Ich. Sie übernehmen zum ersten Mal die Verantwortung für Ihr Leben, auch wenn es Sie zunächst erschreckt.

Jetzt wird Sie nämlich auch nichts und niemand mehr trösten, unterstützen, aber eben auch keine falschen Hoffnungen geben, falsche Ängste erwecken, Sie mit falschen Inhalten und Werten verzaubern. Das ganze Universum ist eine große Illusion und real sind nur Sie selbst.

Aber Sie selbst sind nicht der, für den Sie sich halten.

Sie sind das Absolute, das Über-Sein, das Überbewusstsein, die extreme Glückseligkeit. Sie sind alleine, es gibt niemanden außer Ihnen, aber Sie sind nicht die kleine Person, für die Sie sich halten.

Wenn Sie die Illusionshaftigkeit der Welt verstehen, werden Sie natürlich nicht von Hunger, Kälte, Durst und so weiter frei. All dies wird weiterhin auf Ihren Körper Einfluss ausüben. Aber Ihr Verstand wird frei von dem unreifen Glauben an die Wirklichkeit dieser Welt. Sie werden sich dessen bewusst, dass die Welt aus Ihnen ausgeht, jeden Moment erschaffen wird, von Ihnen, von Ihren Gedanken, von Ihren Auswahlentscheidungen in jeder Sekunde, selbst von minimalen Beschlüssen und Willensäußerungen.

Das ist der erste Schritt zur Verwaltung der Realität.

Nur indem Sie den illusionären Charakter dieser Welt erkennen, bekommen Sie Macht über die Realität, nehmen die Steuerung Ihres Schicksals und Lebens selbst in die Hand. Wer das nicht versteht, kann ein Leben nicht steuern. Leben und Schicksal werden Sie verwalten, oder einfacher gesagt, sie werden Sie tragen, wie kleine Holzstücke auf dem starken und schnellen Fluss der Zeit.

Das Geheimnis

„Wie groß ist doch dieses rätselhafte Wunderwerk, dass das höchste Ich, welches reines Bewusstsein oder Intelligenz ist, auf seltsame Weise seine eigene Natur zu vergessen scheint und sich selbst als Jiva, individuelle Seele, betrachtet“.

Yoga Vasishtha

Kap. 6.1.40, „Deva Puja“

Wenn Sie wenigstens ein wenig, auch nur für eine Sekunde, die Natur der Realität berühren, gelangt ein Geheimnis in Ihr Herz.

Die Majestät des göttlichen Mysteriums.

Wohnt das Geheimnis noch nicht bei Ihnen, dann bedeutet dies, dass Sie die Realität noch nicht mal mit der Spitze des kleinen Fingers angetastet haben, sondern das noch vor Ihnen liegt. Wer mit diesem Geheimnis der Realität in Verbindung kommt, verändert sich für immer, denn dieses Mysterium entwertet alles Kleine, Dumme, Gewöhnliche, Alltägliche und Menschliche im Menschen und macht ihn zum Menschen auf dem Weg, zum Sadhu.

Wenn der Mensch auf diesem Weg nicht zurückschreckt, nicht wegläuft, das Geheimnis nicht verrät, seinen Kopf nicht wie im Rausch verliert, dann bleibt das Geheimnis für immer in seinem Herzen und verlässt ihn nicht.

Zuerst lehrt es ihn von außen. Es wird zum Fixstern, zum wegweisenden Licht seines Lebens. Es wird ihn inspirieren und voranbringen, ihm Kraft verleihen und Illusionen rücksichtlos abschneiden. Das Mysterium wird zum Ziel des Lebens, zum Weg und zur Frucht.

Es wird zu seinem Schatten, zu seiner Leidenschaft, die ihn in die Weite führt, so wie ein Regenbogen.

Das Geheimnis wird alles alltägliche, weltliche, gewöhnliche und triviale aus Ihnen herausbrennen. Ist es einmal in Sie hineingegangen, wird es Sie nicht mehr verlassen, es wird Sie für immer verändern.

Die Majestät des göttlichen Mysteriums.

Der Mensch auf diesem Weg ist ein unbegreifliches Geheimnis. Seine Art zu leben, seine Gedanken, seine Handlungen, alles ist an ihm ist ein Geheimnis, auch wenn es auf den ersten Blick nicht so erscheint. Dieses Geheimnis liegt nicht im Äußeren, sondern im Inneren.

Dieses Geheimnis wird für immer seine Beziehung zur Welt, zu anderen Menschen und auch sich selbst gegenüber verändern.

Was Sie auch tun, wen Sie auch lieben, dieses Geheimnis wird immer stillschweigend dazwischen stehen. Und Sie werden verstehen, dass es nun wichtiger ist als alles andere.

Denn das Geheimnis ist Gott.

Der Mensch auf diesem Weg hat keine gewöhnlichen Interessen, Ziele, Passionen oder Anhaftungen, er hat sein Geheimnis.

Der Mensch auf diesem Weg hat keine Freunde, Feinde, Verwandten oder Geliebten, er hat sein Geheimnis. Der Mensch des Weges hat keine Emotionen an sich, keine Wertungen, Ideen oder Meinungen, er hat sein Geheimnis.

Selbsterforschung und Struktur des Bewusstseins eines Jnanis

„Ich bin weder die Freuden noch gehören mir diese an; auch nicht bin ich dieser Intellekt und die Sinnesorgane noch gehören diese mir an, denn sie sind leblos und ich selbst fühlend. Ich bin nicht der Verstand, welches die Wurzelursache dieses unwissenden Zyklus von Geburt und Tod ist. Ich bin weder diese Fähigkeit zur Unterscheidung noch der Ich-Sinn, denn dies sind nur Ideen, die im Verstand auftauchen. Was bleibt dann übrig? Was verbleibt, ist der fühlende Jiva.Jedoch ist dieser in die Subjekt-Objekt-Beziehung verstrickt. Was das Objekt der Erkenntnis oder des Verstehens ist, ist nicht das Selbst. Daher gebe ich das auf, was gekannt werden kann – das Objekt. Was nun noch verbleibt, ist das reine Bewusstsein frei vom Schatten des Zweifels. Ich bin das unendliche Selbst, denn es ist da keine Schranke für dieses Selbst.“

Yoga Vasishtha

Kap. 5.59, „Die Geschichte von Suraghu“

Der Geist von Menschen, die nicht zur Selbsterforschung hingeneigt sind, sondern sich völlig in Samsara verstrickt haben (Ajnanis) ist auf äußere Objekte gerichtet.

Wegen dieser Fixierung haben sie keine Möglichkeit, sich selbst zu erforschen. Im Ergebnis kennen sie sich nicht, ihr Bewusstsein ist sehr verwirrt und sie erleben ständig Schwierigkeiten, Verwirrung und Leid.

Für Menschen der gewöhnlichen Welt, die üblicherweise nur die äußere Welt untersuchen, existiert eine Untersuchung des eigenen Bewusstseins (Vichara) so gut wie nicht. Das Fehlen von Vichara ist jedoch der Hauptgrund für Unwissenheit, Wiedergeburt und Leid sämtlicher Wesen.

Ein Jnani startet mit der Selbsterforschung seines inneren Instruments (Antahkarana), seines subtilen Körpers.

Bei dieser Untersuchung stellt ein zukünftiger Jnani fest, dass sein subtiler Körper aus folgenden Teilen besteht:

-         Verstand (Manas)

-         Intuitives Bewusstsein (Buddhi)

-         Ich-Empfinden (Ahamkara)

-         Gedächtnis, Aufbewahrung der Erinnerungen (Citta)

-         Strom des Bewusstseins (Chaitanya)

Manas

Manas ist der Verstand, der mit Hilfe der Logik operiert. Manas schätzt ständig ein, urteilt, sucht aus, nimmt an und lehnt ab. Der Verstand selbst hat kein inneres Licht, er ist wie ein Werkzeug, das von Buddhi gehandhabt wird.

Seine Hauptfunktionen sind:

-         Sankalpa: Wille und Absicht, auf Erwünschtes ausgerichtet, bei Ablehnung des Unerwünschten

-         Vikalpa: Phantasie, Einbildung und Instabilität

-         Manana: kontemplierende Selbstreflexion, Überlegen

Im Verstand eines Jnanis tobt während des Prozesses der meditativen Betrachtung und Selbsterforschung ein ständiger Kampf zwischen Sankalpa und Vikalpa, zwischen eigentlichem Wunsch und ablenkenden Träumereien. Gewinnt Sankalpa, folgt der Verstand seinen Vorsätzen, gewinnt Vikalpa, versinkt er in Phantasien und Ablenkungen.

Buddhi

Buddhi ist die höhere Intelligenz, das intuitive Unterscheidungsbewusstsein, das den Verstand reguliert. Buddhi erarbeitet die Strategie des Lebens, seine Werte und Ziele und gibt seinem Diener Manas Befehle.

Unterscheidungsvermögen und unterscheidende Weisheit, die beide Buddhi zu eigen sind, stellen das Schwert in den Händen des Jnanis dar. Versucht die Unwissenheit, seinen Verstand zu verwirren, schwingt der Jnani dieses Schwert und trennt die Unwissenheit vom reinen Bewusstsein ab. Diese Unterscheidung erlaubt es, den reinen Raum des einem Spiegel gleichenden Bewusstseins, von allem zu trennen, was dies nicht ist – also vom Verstand, von äußeren Objekte und von anderen derartigen Widerspiegelungen.

Seine Haupteigenschaften sind:

-         Unterscheidung (Viveka), also die Fähigkeit, das Wirkliche und das Unwirkliche voneinander zu trennen

-         Leidenschaftslosigkeit (Vairagya), die Entsagung und die Kontrolle der Gefühle

-         Zufriedenheit (Santosha), die Besänftigung des Verstandes, eine aus dem eigenen Inneren hervorgehende Harmonie, Selbstgenügsamkeit, ein Vollständigsein

-         Ruhe (Shanti), innerer Frieden, Ruhe, Freude

-         Geduld (Kshama), Demut, das Annehmen dessen, was geschieht

 Ego

Das Ego (Ahamkara) gleicht einem Klebestoff, der alle Teile des Bewusstseins zu einer einmaligen Individualität zusammenbringt, die ein Gefühl ihrer eigenen Wertigkeit besitzt.

Seine Hauptfunktionen sind Stolz, Egoismus und Überheblichkeit, die auf dem Gefühl der eigenen Wichtigkeit basieren (Abhimana), auf dem Gefühl, etwas zu besitzen, sich anzueignen und dauf em Empfinden „das ist meines“ in Bezug auf Körper, Emotionen und Gedanken, die so als die eigenen erlebt werden (Madiya).

Dazu kommt das Gefühl, Glück und Unglück würden einem selbst  gehören, die eigenen sein (mama-sukha, mama-dukha). Man empfindet „das ist meines“ und den Wunsch, was einem gefällt nur für sich zu haben (mama-idam).

Die Heiligen charakterisieren das Ego als einen starken Geist, der – solange er nicht besänftigt ist – nur Leid hervorbringt, indem er den Menschen anleitet, Buddhi zu unterdrücken und das Bewusstsein zu verengen. Deswegen ist es unerlässlich, das Ego mit Praktiken wie der Achtsamkeit, der Selbsterforschung, der Hingabe, des Dienstes, der Demuts und der Selbstaufgabe zu beschäftigen, solange es sich nicht gereinigt hat und noch nicht zu einem reinen, gehorsamen und folgsamen Instrument eines Jnanis geworden ist.

Ein solches Ego ist eine große Errungenschaft auf dem Weg des Jnanas, es ist eine reine Form des Sattva[9], es ist fähig, den Willen von Buddhi und das Licht und den Glanz des Atman[10] hindurchzuleiten.

Citta

Citta, die Aufbewahrung der unbewussten Erinnerungen, gleicht einem großen persönlichen Archiv, in dem Aufzeichnungen aller Erlebnisse und mentaler Abdrücke (Samskaras) aufbewahrt werden. Genau diese Abdrücke bestimmen den Ort der zukünftigen Geburt, den Charakter, das Schicksal sowie Motivation, Inhalte, Werte und Ziele eines Menschen, sie bewegen ihn zum Handeln und formen verschiedene Eigenschaften. Ein Mensch ist das, an was er sich über sich selbst erinnert.

Sein Gedächtnis formiert sich auf der Grundlage der Erinnerungen aus der Vergangenheit und nimmt dann die Form der zukünftigen Tendenzen an.

Ein Jnani dringt in das Citta ein, sucht und analysiert Abdrücke und Aufzeichnungen und kann auf diese Weise seine innere Realität selbst formen. Indem er seine Erinnerungen und Abdrücke (Samskaras) reinigt, verändert er sein Schicksal. Er versteht, dass man zum Designer seiner Vergangenheit und seiner Zukunft werden kann, wenn man in der Lage ist, die Erinnerungen zu verändern, denn alles ist lediglich Ausdruck des Bewusstseins, nichts existiert wirklich.

Die Erinnerungen gleichen den Fotos in einem Album, bei dem die Fotos das Schicksal der abgebildeten Person bestimmen. Diese Fotos entsprechen den angesammelten Eindrücken, die man beliebig transformieren und löschen kann. Steigt man in die Tiefe des Citta hinab, also in die aufbewahrten persönlichen Aufzeichnungen, um die in dieser astralen Chronik angesammelten Eindrücke zu verändern – so wie bei Fotos im Album –, dann ändert sich auch das Schicksal der Person, in der Vergangenheit wie in der Zukunft.

Die Haupteigenschaften des Cittas sind:

-         Smriti (Gedächtnis): die Ansammlung der Erinnerungen, ihre Aufbewahrung, der Überblick darüber, die Auswahl und Anwendung als Lebenserfahrung,

-         Dhriti (Verfestigung, Stabilität): die Unerschütterlichkeit des Bewusstseins, das die Eindrücke erlebt.

Chaitanya

Chaitanya ist der Strom des sich selbst bewussten, sich selbst reflektierenden und durch nichts begrenzten Bewusstseins. Es umfasst die eigene innere Selbstreflexion und Selbstorganisation. Der Strom des Bewusstseins eines Jnanis hat keine Grenzen, er hat kein Zentrum, er durchdringt alles im Universum, es gibt nichts, was er nicht erreichen könnte. Alle Wünsche (Sankalpas) und Kräfte des Universums liegen in ihm als subtile Samen, die sich in dem Moment zum Ausdruck bringen können, wenn das Licht auf sie fällt.

Seine Funktionen bringen sich zum Ausdruck als:

-         Vimarsha: Selbstreflexion, Überlegungen, Analyse, Synthese, Verallgemeinerung der Eindrücke der Sinnesorgane, Regulation der Gedankenströme

-         Chintana: Bewusstheit, Widerspiegelung des Lichts des Atmans; die Fähigkeit, die meditative Bewusstheit auf die Weite des Himmels auszudehnen, während Verstand und mentale Prozesse stillstehen

-         Shilana: das innere tiefe Gute, jene Selbstorganisation, die dem höchsten Ich zu eigen ist

-         Nisprihatva: Unvoreingenommenheit; sich in einem Zustand befinden, in dem man nicht auswählt und demzufolge keine Wertungen und Meinungen entstehen

-         Dhairya: Unerschütterlichkeit, Angstlosigkeit; und als Folge davon das Kennen der natürlichen Bewusstheit, eines Bewusstseisn wie der Raum, ewig, unendlich, allgegenwärtig und alldurchdringend

Wenn der zukünftiger Jnani mit Hilfe seiner Unterscheidungsfähigkeit die Struktur des eigenen subtilen Körpers klärt und seine Funktionen versteht, vergeht seine innere Verwirrung.

2.    SPIRITUELLE ALCHEMIE

Innere Askese

Wenn ein spiritueller Suchende die Wahrheit der Nondualität und der Einheit mit dem Göttlichen mental verstanden hat, beginnt sein Weg erst wirklich. Denn das mentale Verstehen ersetzt nicht das Sein in dem Zustand, über den die realisierten Yogis sprechen. Vor einem Sadhu liegt nun ein langer Weg der inneren Askese, bei dem er sein kleines Ego-Ich immer mehr transformiert und reinigt.

Dieser Weg ist am besten und am schnellsten durch Bhaktiyoga zu gehen. Aber nicht unbedingt in dem Bewusstsein der streng dualen Bhakti, wie dies normalerweise geschieht, sondern nachdem man die Einheit mit dem Göttlichen zumindest mental gekostet hat, kann man den Weg der Hingabe auch in diesem Zustand der inneren Einheit gehen. Dann kann der Bhaktiweg von Anfang an mystischer und eventuell tiefergreifender gegangen werden.

Das vorliegende Buch beschreibt die Schritte und die Tiefe der inneren Askese der spirituellen Alchemie.

Der Begriff „Gott“ kann durch die Begriffe des Brahmans im Vedanta, der Natur des Geistes im Dzogchen und im tantrischen Buddhismus und des Taos im Taoismus ersetzt werden. Ebenso könnte man darunter eine mehr persönliche Gottheit verstehen wie Krishna oder Shiva oder die christliche Trinität.

Wenn das Bewusstsein eines Menschen es aber für sich selbst als angebracht betrachtet, Verehrung doch dualistisch zu praktizierten, innerlich oder äußerlich, dann ist dies keineswegs falsch. Es kann sogar völlig richtig sein, denn jeder Mensch ist genauso einzigartig wie sein Weg zum Göttlichen. Die Erfahrung des Absoluten wird sich in Laufe der Zeit noch unendlich oft verändern, so wie sich auch unser menschliches Bewusstsein permanent verändert.

Ist aber – wie auch immer – ein ständiges Bewusstsein des Göttlichen, eine subtile Bewusstheit jenseits von Namen und Formen sowohl im Wachzustand als auch im Traumschlaf erreicht, dann kann man von einer wirklichen Transformation und einer erfolgreichen spirituellen Alchemie sprechen.

All dies ist nur möglich, wenn man die Prinzipien der inneren spirituellen Askese kennt, die Kunst der Abkehr vom menschlichen Ich für die Erfahrung des Göttlichen. Vollkommenheit auf diesem Weg führt zur Hingabe an das Höchste, dessen Barmherzigkeit grenzenlos und immer bereit ist, sich im Leben dessen zu manifestieren, der sich dem Absoluten verschrieben hat.

Auf den ersten Blick mag es so erscheinen, als würde die Rede von einem dualem Bhakti sein. Man muss aber wissen, dass die zugrundeliegende Advaita-Philosophie die Einheit des Bewusstseins einer individuellen Seele und Gottes auf der tiefsten Ebenen des Bewusstseins, auf der Ebene des klaren Lichts, impliziert.

In der Sanatana-Dharma-Tradition gibt es (wie im buddhistischen Tantra) vier sogenannte Padas oder Stufen des fortschreitenden Bewusstseins zur Verwirklichung des Göttlichen, nämlich Charya-, Kriya-, Yoga- und Anuttara-Yoga.

Die Charya-Phase ist die Zeit, in der ein spiritueller Sucher die Bedeutung des spirituellen Weges erkennt, den Kontakt zu einem spirituellen Meister sucht, Tempel besucht, der auserwählten Gottheit Opfergaben darbringt, ein rechtschaffenes Leben führt und seine Beziehung zu Gott wie die zu seinem Herrn und sich selbst als dessen Diener empfindet. Dies ist eine sehr wichtige Stufe in der Entwicklung der Seele und kann nicht übersprungen werden, obwohl sie nicht unbedingt in diesem Leben gegangen werden muss. Viele Seelen haben sie schon früher, in vergangenen Inkarnationen abgeschlossen und beginnen ihre spirituelle Entwicklung schon mit den Folgephasen.

Kriya impliziert bereits eine engere Beziehung zur auserwählten Gottheit. Der Suchende fühlt die Segnungen, die ihm als Ergebnis seiner Anbetung zuteilwerden, und fühlt seine Gottheit näher bei sich und verehrt sie in der mentalen Stimmung (Bhava) eines Freundes.

In der Yoga-Phase vertieft sich die Beziehung mit dem göttlichen Bewusstsein. Während ein Mensch auf den Stufen von Charya und Kriya hauptsächlich eine äußerliche Verehrung des Göttlichen praktiziert, erfolgt dies auf der Stufe von Yoga-Pada bereits viel innerlicher. Der Yogi sucht das Objekt seiner Hingabe nicht nur im Außen, wie es in den ersten Stadien der Fall ist, in denen das Bewusstsein noch eine Stütze für seine Konzentration brauchte, sondern eröffnet das göttliche Bewusstsein in sich selbst. Er meditiert auf das subtile leere Bewusstsein, auf seine eigenen Chakren, auf die subtilen Ebenen der Elemente und des inneren Lichts und nimmt das Göttliche immer mehr im Inneren wahr.

Das kulminierende Pada ist Anuttara-Yoga. Diese Stufe impliziert eine hohe Bewusstseinsebene des Yogis, in der sich der spirituell Praktizierende überall des göttlichen Bewusstseins bewusst ist, und zwar als ein absolut subtiles, leuchtendes Bewusstsein jenseits aller Namen und Formen, das alles durchdringt, auch ihn selbst. Dies ist eine sehr hohe Ebene, die bei weitem nicht jedem und schon gar nicht sofort zugänglich ist.

Die Grundzüge dieses Weges sind dem Buch „Spirituelle Alchemie - Der Weg der inneren Askese“ von Swami Vishnudevananda Giri entnommen.

Sinn des Lebens

Was ist der Sinn deines Lebens?   

Du bist nicht der Körper, du bist eine bewusste, unsterbliche Seele, die für die Zeit des irdischen Lebens in den Körper eingegangen ist. 

Warum bist du, die Seele, in diesen irdischen Körper eingegangen?  

Du hast beschlossen, diesen Körper zu nutzen, um ewiges, göttliches Glück und die Freiheit für deine Seele zu finden. Deswegen solltest du dich auf den Weg machen und ein unermüdlicher Sucher werden. Suche aber danach nur im Göttlichen und nirgendwo sonst.

Das Göttliche gibt es in dir. Das Göttliche ist ewig, unendlich. Deswegen schenkt das Göttliche auch Freiheit. Bei Kontakt mit dem Göttlichen singt die Seele und freut sich, weil dort ihr Zuhause ist.

Das Irdische ist begrenzt. Daher fühlt sich die Seele vom Kontakt mit dem Irdischen bedrückt.

Der Sinn des Lebens der Seele, die im Körper lebt, besteht darin, die Erkenntnis Gottes während des Daseins im irdischen Körper zu erlangen, und sich so von Unwissenheit und Karma (Gesetz der Ursache und Wirkung) zu befreien, die Weisheit der Heiligen in sich zu erwecken und die Freiheit und die Ewigkeit im Göttlichen zu realisieren. Die Freiheit im Göttlichen wird nicht durch leere Gespräche und Fantasien erreicht. Theorien und Worte haben keine Kraft zum Erkennen des Göttlichen. Nur die eigene Erfahrung des Göttlichen verwandelt die Seele und befreit sie.

Innere Arbeit ist dazu nötig.

Wenn ein Schatzsucher seinen Schatz finden will, muss er losziehen und seinen Weg gehen.

Wenn er nur so vor sich hin lebt und nichts unternimmt, kann er sein Ziel nicht erreichen.

Wie dumm du auch sein magst, wie sündig und beschwert, wie tief du vielleicht gefallen bist, wie weit du auch den Weg der Verblendung eingeschlagen hattest, wisse: Der Weg zum Göttlichen und die Möglichkeit, ihn zu gehen, steht immer offen.

Man kann immer zurückkommen. 

Die Tür zu Gott ist für niemanden verschlossen.

Die Menschen selbst wenden sich diesem Weg zu oder von ihm ab.

Denke nicht, dass du nicht würdig bist, um zu Gott zu gehen, oder dass dieser Weg nur für diejenigen zugänglich ist, die heilig und rechtschaffen sind. Die Barmherzigkeit Gottes ist wie Sonnenlicht, sie scheint auf alle. Würde sie nur auf Würdige scheinen, bekäme sie kein Mensch, auch kein Heiliger oder Rechtschaffener, weil niemand allein von sich aus dieser Barmherzigkeit würdig ist.

Deswegen akzeptiere die Erkenntnis Gottes und das Realisieren der göttlichen Freiheit als den höchsten Sinn deines Lebens!

Innere Askese

Denke nicht, dass für dich der Weg zu Gott noch zu früh oder schon zu spät ist.

Du hast lange vor deiner Geburt geschworen, mit all deinen Kräften zu Gott zu gehen.

Du hast nicht zum ersten Mal beschlossen, zu Gott zu gehen, nur hast du es vergessen.

Es gab Heilige wie Shuka und Sri Ramana Maharshi, die schon in der Kindheit oder Jugend heilig wurden, es gab aber auch solche, die ihren Weg erst im Alter angetreten und auf ihm ihre Freiheit in Gott erreicht haben. Ihre wichtigste Praxis war die innere Askese, die Kunst der spirituellen Alchemie. Auch du benötigst innere Askese als rettende Arznei für die Seele.

Egal wann auch immer du dich auf den Weg der inneren Askese machst: Dieser Zeitpunkt ist der richtige.

Äußere Askese kann eine Sackgasse sein, aber die innere Askese ist der rechte Weg aller Weisen, den die heiligen Schriften bestätigen. Nimm die innere Askese als deinen Weg an und finde große Schätze auf diesem Weg. Dieser Reichtum wartet auf dich wie das Erbe des Vaters auf den Sohn wartet. Innere Askese verpflichtet dich nicht, äußerlich ein Asket zu sein. Du darfst die Umstände in der Welt um dich herum akzeptieren und in Harmonie damit handeln, wie du magst. Deine Pflicht besteht darin, auch noch die kleinste Anhaftung an die Welt innerlich zu lösen. Transformiere alle diese Anhaftungen in eine ungeteilte Hinwendung zum Geheimnis des Göttlichen und zur Liebe zum Göttlichen.

Die innere Alchemie ist die geheime Kunst spiritueller Transformation, sie ist die Versenkung im Göttlichen, sie mündet in eine völlige Hingabe an das Göttliche und in eine Abkehr vom Ego. Dieser Weg ist nur scheinbar asketisch. In Wirklichkeit schenkt er unendliche, ewige, unerschöpfliche Freude, Freiheit, große und unzählige Reichtümer des Geistes und macht dich eins mit Gott.

Alle Heiligen der Vergangenheit haben Gott auf diesem Weg realisiert. Alle Heiligen der Gegenwart realisieren Ihn auf diesem Weg. Alle Heiligen der Zukunft werden Ihn auf diesem Weg realisieren. Wenn man diesem Weg nicht folgt, ist es unmöglich, Ihn zu realisieren.

Beginne diesen Weg mit Glauben und mit Entschlossenheit, indem du dazu die Segnungen Gottes, der spirituellen Meister und der Heiligen anrufst!

Streben nach der Erkenntnis Gottes

Um dem Weg der inneren Alchemie zu folgen, brauchst du Glauben, Hingabe und Strebsamkeit.

Manchmal ist der Glaube schwach und es fehlt an Hingabe. Dann ist die Strebsamkeit das Einzige, was der spirituelle Reisende bei sich hat.

Deswegen stärke als erstes das Streben nach Gott.

Denke über deine Seele, dein Schicksaal, über die Vergangenheit und die Zukunft nach.

Willst du deine Seele in der Zukunft an trüben Orten, unter den Dienern der Hölle oder unter den niederen Geistern finden, desorientiert, arm, verdunkelt, wie in zerrissenen Kleidern, als eine Seele, die für Gott verloren ist, die erschöpft, schwach und krank ist und sich verlaufen hat?

Oder lieber unter lichtvollen Geistern, Heiligen und strahlenden Göttern, mit Weisheit, Schönheit, spirituellem Ruhm, Glück und göttlicher Pracht?

Möchtest du sie dumm finden, leidend unter der Macht der Dämonen, Nagas4) und Asuras5), in einen kochenden See gefallen oder herumirrend durch ein Labyrinth ohne Ausgang?

Oder lieber unendlich, spielend, voller Licht, Glück, Pracht, Harmonie, Liebe, spiritueller Kraft, Segnungen und eins mit Gott? Das alles ist möglich. Aber wie soll das passieren, wenn man nichts dafür tut?

Beginne den Kampf um deine Seele ohne Verzug, heute, jetzt!

Als du eine Lehre und eine Einweihung von deinem Meister bekommen hast, hattest du für dich beschlossen, nach dem Gesetz der Weisheit zu leben und den Weg der Heiligen zu gehen. Aber wegen deiner Unerfahrenheit, wegen deines schwachen Glaubens und deiner geringen Entschlossenheit ist nichts passiert. Wie lange willst du noch warten? Du hast die ganze Zeit gezögert, indem du Jahre verlebt hast, vertieft in leere Abwechselungen, Tratsch, Unglauben, Apathie, Faulheit und Selbstliebe.

Jahre an unschätzbar wertvoller Zeit liefen ins Leere. Willst du zulassen, dass es so weiter geht?

Sieh deine Lage so, wie sie eine schöne Frau empfindet, wenn ihre Haare brennen oder ein Angler, wenn er ins offene Meer hinaus abgetrieben wird. Verstehe die Dringlichkeit deiner Lage: Außergewöhnliche Situationen erfordern außergewöhnliche Handlungen. Beginne mit der inneren Askese, starte das innere Tun deiner Seele, und zwar unverzüglich. Fühle dich wie ein Rekrut, der neu zur Armee kommt: Alles kann von Anfang an neu begonnen werden, und das, was der Nichtstuer durch seine weltliche Zerstreutheit versäumt und verloren hat, kann durch einen hartnäckigen Kampf zurückerobert werden.

Verschiebe die innere Askese nicht in die Zukunft.

Und verstehe: Man kann Gott nicht in die Zukunft wegschieben, Er ist immer jetzt. Es ist Zeit, dass du aufwachst, dein dunkles altes Ego hinter dir lässt und den Weg der Heiligen zum neuen Leben gehst – in ein Leben nur in Gott, nur mit Gott, nur für Gott.

Da du dafür die Hilfe der heiligen Kräfte benötigst, setze dich vor den Altar, falte die Hände vor der Brust und bete aufrichtig zu deiner Gottheit, deinem spirituellen Meister, zur Gemeinschaft der Heiligen und bitte sie: „ Oh heilige Seelen, ich bitte euch, gebt mir Kraft zur inneren Askese, bitte helft mir, euch ähnlich zu werden!“

Drücke deine Absicht klar und deutlich aus: „Ab heute werde ich nicht vom Weg der Heiligen abkommen! Ab heute gehe ich den Weg der inneren Alchemie und der inneren Askese! Ab heute werde ich fest in der Absicht sein, den Weg des inneren Tuns zu gehen!“

Sei fest im Geist und aufrichtig im Herzen, während du so betest, damit kein Kleinmut entsteht und du nicht wieder vom Weg abkommst.

Überwinden von Stolz und Selbstüberschätzung als Weg zur Barmherzigkeit Gottes

Wie klug du auch immer sein magst, heilige Schriften kennst oder Yogaerfahrung hast, du musst verstehen, dass Erleuchtung und Freiheit nicht von dir selbst kommen, sie kommen nur von Gott als seine größte Barmherzigkeit.

Welchen Weg du auch immer gehst, Gott kann man auf dem Weg nicht umgehen, umfahren oder umfliegen.

Dein Weg ist es, die Begegnung mit Ihm zu suchen und Ihn nicht zu meiden.

Er ist Freiheit, Er selbst ist Erleuchtung.

Eine andere Freiheit – eine außerhalb Gottes – existiert nicht.

Um diesen Weg gehen zu können, musst du deswegen eine Einsicht akzeptieren: Glaube nie deinem Verstand, verlasse dich nicht auf dich selbst, halte dich selbst nicht für etwas, auf das du dich verlassen kannst, halte dich nicht für deine Festung und überhaupt für etwas Festes, denn du kennst dich selbst überhaupt nicht.

In Wirklichkeit bist du nicht das, für was du dich jetzt hältst. Du musst verstehen, du gehörst dir nicht, du gehörst Gott, aber du weißt es noch nicht.

Und außerdem: Wenn du dich für dich selbst zur Zuflucht und Festung machst, kannst du dich aus Unwissenheit auch selbst verraten, verwirren und verführen.

Der spirituelle Kampf ist nicht leicht, sondern eine sehr große Sache, und deine wenigen Kräfte reichen dafür nicht aus. Deine Weisheit und Gelehrsamkeit sind vor Gott noch schlimmer als Dummheit, denn der Dumme weiß wenigstens, dass er dumm ist, aber der Gelehrte, der sich für wissend hält, ist rechthaberisch und deswegen vor Gott noch dümmer.

Wenn du dich nur auf dich selbst verlässt, wirst du in der ersten schwierigen inneren Auseinandersetzung als ein unerfahrener und unbegabter Kämpfer geschlagen, du bekommst Zweifel, fühlst dich bedrückt, wirst erschöpft und scheiterst schmählich.

Wenn du dich nur auf deine eigene Weisheit, deinen Willen und deine Kraft verlässt, wirst du Niederlagen erleiden, wirst traurig, verlierst du den Glauben an den Weg der Heiligen, den du dann für nicht hilfreich und für etwas Ausgedachtes ohne Nutzen erachtest.

Du brauchst eine feste Gewissheit: Nur Gott selbst gibt Freiheit und nichts außer Ihm. Von dir hängt deine Praxis ab, aber ihre Früchte liegen in den Händen Gottes. Nur indem du dich auf Ihn, Seine Hilfe und Seine Barmherzigkeit verlässt, kannst du die Bindung an die äußere Welt überwinden.

Ohne dich auf Gott zu stützen wirst du von der äußeren Welt erschlagen, niedergedrückt und versklavt, so wie ein erfahrenes Team unerfahrene Gegner mühelos erledigt. Sich auf sich selbst zu verlassen ist der Fehler aller Neulinge, die den Weg gehen.

Das Ego ist sehr gerne stolz wie ein Pfau, es möchte originell sein und seine Pseudoallwissenheit genießen. So erzeugt es grandiose Hoffnungen!

Aber solange man die Hoffnung auf sich selbst nicht aufgibt, kann man nicht in die Sphäre Gottes eintreten.

Solange jemand noch auf sich hofft, kann er sich nicht mit ganzer Seele auf Gott verlassen.

Nur derjenige, den seine menschlichen Begrenzungen vollkommen enttäuscht haben, ist in der Lage, sich Seiner Barmherzigkeit zu ergeben, sich auf Ihn zu verlassen, wie das kleine Kind sich auf die Eltern verlässt.

 Wer sich für weise und wissend hält und nicht versteht, dass sein Wissen angesichts Gottes eigentlich dumm und unbedeutend ist, aber trotzdem daran festhält, verschließt sich so selbst den Weg zur Barmherzigkeit Gottes.

Er kann tausend Jahre Askese machen, aber es hilft nichts, so wie die Sonne eine dicke Eisschicht nicht durchdringen kann.

Gottes Weisheit bleibt den pseudo-gelehrten Unwissenden verborgen und täuscht diejenigen, die sich ihres Wissens zu sicher sind. Aber für alle, die sich ihrer Begrenztheit bewusst und Gott ergeben sind eröffnet sich Seine Weisheit.

Für diejenigen, die in nichts Sicherheit suchen außer in der Barmherzigkeit Gottes, auf die sie sich mit Begeisterung, mystischer Angst, mit Glauben und Hoffnung in jeder Sekunde verlassen, wird diese Barmherzigkeit erfahrbar. Göttliche Barmherzigkeit kommt nicht und geht nicht, sie ist immer präsent, ewig, aber dem Menschen erscheint es so, als würde sie dann zu ihm kommen.

Diese Barmherzigkeit kommt nicht als Ergebnis deiner Übungen, nicht weil du gut und rechtschaffen bist. Sie kommt ohne einen konkreten Grund, wie die Gnade eines Königs, denn nichts kann für sie als Ursache gelten. Wäre für sie eine Ursache notwendig, wäre sie von dieser abhängig – aber das Göttliche ist von nichts abhängig.

Alle Übungen der spirituellen Alchemie und der inneren Askese sind nur notwendig, um sich darauf vorzubereiten, sich der Barmherzigkeit zu ergeben. Sei aufmerksam und beobachte dein Herz, damit du es von der egoistischen Selbstüberschätzung befreien kannst.

Denn manchmal versklavt uns der Stolz derart, dass wir nicht mal merken, dass wir sein Sklave geworden sind.

Aber genau diese stolze Selbstsicherheit, der unerschütterliche Glaube an „sich“ als an etwas Ewiges, Unveränderliches, Reales, der Glaube an den Verstand – alles das ist die Ursache unseres Unglücks, unserer Leiden, Hindernisse und spirituellen Niederlagen.

Beobachte dich selbst und du wirst es sehen: Du bist der Sklave deines Willens, weil du diesem Willen Tag und Nacht dienst. Aber gegenüber dem Willen Gottes bist du taub und gleichgültig. Du dienst ihm nicht, du verstehst nicht mal, was und wo er ist.

Und wenn dein Wille nicht erfüllt wird oder Hindernisse auftreten, dann wirst du böse und zornig. Wenn andere dir widersprechen, bist du verärgert, denn du liebst deinen Willen, dem Wollen anderer gegenüber bist du gleichgültig. Negative Emotionen sowie ein Mangel an innerer Freude und Güte sind klare Zeichen dafür, dass du nicht dem richtigen Herren dienst, sondern dir selbst.

Ist man von sich selbst und von seinem Willen vereinnahmt, ist man wie ein Betrunkener oder ein Schlafender.

Er hält sich für weise, in Wirklichkeit ist er dumm.

Er ist stolz auf etwas, für das man sich eigentlich schämen muss: auf die Ideen, die er sich aufgrund seiner Unwissenheit angeeignet hat. Er leidet aufgrund von Einbildungen des Verstandes und des Egos. Und das, was real und echt ist – Gott und Seinen Willen – das hält er für etwas Ausgedachtes.

Wie oft warst du unglücklich, wenn du deinem Willen gedient hast, der schwach und begrenzt ist und von anderen Willensäußerungen gestört wird. Wenn du aber dem Willen Gottes dienen würdest, dann wärst du immer fröhlich und glücklich, weil sich dem Willen Gottes keiner in den Weg stellen kann, weil er unendlich und nicht materiell ist und keinen Begrenzungen unterliegt.

Überwinde auf deinem Weg den selbstüberschätzenden Stolz und wirf ihn weg wie eine giftige Schlange, damit du die Göttliche Güte erhalten kannst.

Der Garten deiner Seele

Deine Seele ähnelt einem Garten, und du bist in diesem Garten der Gärtner, der ihn bestellt. Du kannst deinen Garten vernachlässigen und ihn voller Spinnweben, Schimmelpilzen und Unkraut lassen. Du kannst deinen Garten aber auch jeden Tag pflegen und in ihm wunderschöne duftende Blumen anpflanzen, die deine Wünsche erfüllen, oder mystische Bäume mit den Früchten der Ewigkeit und der Unsterblichkeit in Göttlichkeit heranzüchten.

Der Wille Gottes besteht darin, dass du den Garten deiner Seele unermüdlich bestellst, ihn vom Unkraut der Gedanken und Wünsche befreist, die Erde lockerst und gießt. Sei nicht faul, sitze nicht einfach herum, schlafe nicht in dem Garten deiner Seele. Sei ein guter, fürsorglicher Gärtner, arbeite ununterbrochen, ohne Rast, Tag und Nacht.

Hole die Baumstümpfe der Selbstüberschätzung heraus, schneide die Zweige des Zweifels ab, reiße das Unkraut der Wünsche heraus, schneide die Stachel der unreinen Gedanken ab, gieße die Erde mit dem Wasser des Glaubens, lockere sie mit dem Stock der Selbstdisziplin. Dann bekommst du wunderbare Früchte und Geschenke. Diese Früchte sind außerhalb der Zeit und nicht von dieser Welt. Diese Früchte bringen ein neues Leben in unbegrenzter Freiheit, mit göttlicher Weisheit, göttlicher Liebe, in Freude und mit Gleichmut gegenüber aller Hektik und allem, was von dieser Welt ist.

Es ist ein unbegrenztes Leben in der Göttlichen Wahrheit, voll von Licht und von Segnungen durch die Heiligen und Gottheiten, die Gott kennen. In diesem Garten wird der Same des neuen, ewigen, unsterblichen Lebens geboren, um nie mehr zu erlöschen. Nichts hat die Kraft, es zu stören – weder Sünden, noch das Schicksal, noch die Zeit selbst.

Es hat einen Anfang, aber es hat kein Ende. Es hat eine Geburt, aber in ihm gibt es keinen Tod.

Die innere Alchemie des Herzens – erste Schritte

Sobald du dein Ziel klar vor dir siehst, die Sehnsucht nach der Erkenntnis Gottes in dir erwacht ist und du beschlossen hast, den Weg der inneren Askese zu gehen, musst du zum fleißigen Gärtner deiner Seele werden und die innere Arbeit beginnen.

Denke immer daran: Dein Ziel ist Gott, das ist das Wichtigste.

Für dich ist es am wichtigsten, immer an das Wichtigste zu denken. Und es niemals zu vergessen.

Konzentriere dich mit angehaltenem Atem auf Gott als Ziel, wie ein Schütze vor dem Schuss. Denke an deine göttliche Bestimmung wie ein Schatzsucher an den Schatz, wie ein Jäger an das Tier, wie eine Mutter an ihr Kind.

Besänftige deinen Stolz und deine Selbstüberschätzung wie einen verrückten Tiger. Beobachte vor allem dich, nicht so sehr andere. Beobachte vor dem Angesichts Gottes alle deine geheimen Gedanken und Ziele, verstecke nichts, sei ehrlich dir selbst gegenüber. Lobe andere, verhalte dich selbst bescheiden, und mach dir, wenn du es verdient hast, auch ein wenig Vorwürfe, aber verfalle dabei nicht in Traurigkeit.

Suche immer und überall nach der Ruhe des Verstandes und nach dem inneren Schweigen. Bewahre das Geheimnis deiner inneren Arbeit in der Stille deines Herzens und bespreche sie mit niemandem außer mit deinem Lehrer. Zeige deine innere Arbeit und deren kleine Früchte nicht nach außen. Davon sollen nur Gott und dein Meister wissen. Lass es sein, dich selbst zu bewundern und deinen schlechten Gewohnheiten nachzugeben. Frage nach nichts Überflüssigem. Suche nichts außer Gott.

Denke nicht so viel an das Weltliche, denn nichts entfernt einen so weit weg von Gott wie hektische Gedanken. Suche auch nicht die Aufmerksamkeit oder die Sympathie anderer, aber liebe selbst alle. Vergiss das Streben nach der Aufmerksamkeit und Begeisterung von Freunden und Freundinnen. Suche im neuen Leben nach keinen Geliebten außer Gott. Mache Ihn zu deinem einzigen Geliebten, und den Meister zum besten Freund und Ratgeber. Liebe alle, aber nur durch Gott.

Denke daran: Der Ehepartner ist nicht aus sich selbst heraus wertvoll, sondern wegen Gott in ihm. Nicht der Reichtum an sich ist wertvoll, sondern er ist es wegen Gott, der in ihm ist. Lerne im inneren Schweigen zu leben, suche den Ort, an dem keine Worte nötig sind. Nimm alles als von Gott gegeben an: Wenn du Erfolg brauchst, gibt Er dir Erfolg, wenn du eine Niederlage brauchst, schickt er sie dir für deine Entwicklung.

Lass die Trugbilder der Vergangenheit los, als du in dieser Welt Weisheit gesucht hast, irdischen Ruhm, Anerkennung und Reichtum.

Verlasse dich nicht zu stark auf deine weltliche Erfahrung. Im weltlichen Leben ist diese Erfahrung dein Freund, aber hier ist sie nur ein Störfaktor.

Stelle deine Gelehrsamkeit nicht zur Schau, sie ist gut in weltlichen Belangen, aber in der göttlichen Sphäre stört sie, indem sie die Hingabe vermindert und Stolz erzeugt. Die Stolzen sehen Ihn nicht, denn ihre Augen sind voller Stolzes und das versperrt ihnen die Sicht. Halte dich nicht fest an deinem Namen oder einer hohen Position. Gott hat eine eigene Hierarchie, darin du bist ein kleines Kind. Bei Gott kann es sein, dass das Hohe niedrig wird und das Niedrige erhöht.

Klammere dich nicht an deinen Reichtum, wenn er nicht Ihm und Seinem Willen dient, denn dann ist er nur eine Last.

Lasse alles Überflüssige los, werde wie ein Strohhalm, wie ein trockenes Blatt auf der Straße, damit Er in dich eingehen und dich auf dem Weg führen kann: innen durch Stille, außen durch Gottheiten, Heilige und den Meister.

Wille des Egos und Wille Gottes

Gott als Quelle des Universums hat weder einen Namen, noch eine Form, noch hat er Attribute. Aber er besitzt einen vollkommenen, unbegrenzten Willen. Deswegen ist er allmächtig. Wenn er keinen Willen hätte, wie könnte dann das Universum erschaffen werden?

Der Wille Gottes erhebt, gibt der Seele Licht, Freude und Freiheit. Er befreit die Seele aus dem furchtbaren Kreis von Geburt und Tod, in dem sie sich verlaufen hat.

Der Wille des Egos, der dem Verstand dient, dem Körper und der Welt, versklavt sie. Der Wille des Egos ist immer körperlich, verstandesmäßig, begrenzt durch Wünsche, er ist an die irdischen Elemente wie mit einem Anker gebunden. Der Wille des Egos sucht für den irdischen Körper und für den Verstand irdische Vergnügungen. Der irdische Wille bindet, verführt und versklavt. Er hängt immer von verschiedenen Ursachen ab und trifft auf Hindernisse und Widerstand.

Göttlicher Wille ist außerhalb des Verstandes, er ist lichtvoll, nicht begrenzt, weder durch die Zeit, noch durch den Raum, weder durch die Vergangenheit, noch durch die Zukunft, und er ist frei von irdischen Elementen. Der göttliche Wille inspiriert, befreit, rettet und verleiht Flügel. Er erhellt den Verstand mit göttlichem Licht, er sucht nach nichts, braucht nichts, hängt von nichts ab. Er segnet und weist der Seele den rettenden Weg zum Licht

Lieber Reisender, verzichte auf den zeitlich begrenzten körperlichen Willen des Verstandes indem du den Weg der inneren Askese gehst, damit du die unendliche göttliche Freiheit des Willens Gottes erlangst.

Spirituelle Alchemie und innere Askese

Den Weg der inneren Askese erkennt man nicht anhand äußerlicher Merkmale, und diejenigen, die ihm folgen, sind selbst für die Weisen schwer einzuschätzen.

Der unsichtbare innere Weg geheimnisvoller Yogis ist eine Kunst. Deswegen halte sie geheim, nachdem du sie durch die Zufluchtnahme und das Ablegen von Gelübden von einem Meister – wie ein Geschenk eines Vaters an einen Sohn oder eine Tochter – bekommen hast, schätze sie, bewahre sie und beschütze diesen himmlischen Schatz vor den nicht Eingeweihten…..

Innere Askese ist die Kunst, bewusst in Gott zu leben.

Im Wald oder in einer Höhle zu leben, zu schweigen, sich lange Haare wachsen zu lassen und zerrissene Kleidung zu tragen oder sogar ohne Kleidung herumzulaufen, auf dem Boden zu schlafen, zu fasten, strenge Gelübde abzulegen und sich durch äußere Askese zu disziplinieren, ist manchmal nützlich für einen heldenhaften Yogi, aber nichts davon führt zur Befreiung aus den Fängen der Illusion und des Traums der Unwissenheit. So ein Leben kann nicht an sich die Ursache für Heiligkeit und Weisheit sein, kann nicht zur Erlangung der Barmherzigkeit Gottes führen und nicht zur Vereinigung mit Gott.

Manchmal leben einsame Eremiten in Wäldern, es gibt auch Menschen, die das ganze Leben lang schweigen, es gibt ganz Arme, die in zerrissener Kleidung und halb verhungert unterwegs sind, aber niemand von ihnen hat allein aufgrund solch eines Lebenswandels die Heiligkeit erlangt. Da sie alle die spirituellen Geheimnisse der inneren Alchemie nicht kennen, leben sie in sich und nicht in Gott, für sich und nicht für Gott, und indem sie sich als sich selbst empfinden und nicht als Gott, sind sie eins lediglich mit sich selbst.

Mitunter erzeugt sich ein Mensch, der diesen Weg äußerer Askese geht, eine Bindung an diese Lebensart, so wie ein weltlicher Mensch sich an das weltliche Leben anhaftet.

Als Yogi sollst du verstehen: Befreiung ist möglich, aber nicht durch die äußere, sondern nur durch die innere Askese. Nur die innere Askese ist echt und führt zu Gott.

Die äußere Askese ist nur eine Zugabe zur inneren und wird für neue unerfahrene Suchende benutzt, so wie man Rekruten nicht gleich echte Schwerter gibt, sondern erst mal welche aus Holz.

Manchmal lebt jemand als Asket, meditiert, vollzieht Rituale, lebt aber in sich wie ein Unwissender und kennt Gott nicht, weil er den Weg falsch versteht; nur die Hilfe eines wissenden Meisters kann seine Fehler korrigieren.

Wenn ein Yogi in sich selbst lebt, vertieft er sich in verführerische Gedanken und Visionen, magische Kräfte, in die Glückseligkeit, den subtilen Verstand oder die Leerheit, die alle jedoch nicht Gott sind. In jedem Fall gibt er sich fälschlicherweise nicht ganz Gott hin und erkennt Ihn deswegen nicht.

Die innere Askese ist die Ausrichtung des Verstandes auf sich selbst und auf die Selbstuntersuchung sowie das Heraustreten des Geistes in den Zustand des Nicht-Denkens, danach die Entdeckung des großen göttlichen Lichtes – und währenddessen in jeder Sekunde die vollkommene Selbstaufgabe gegenüber Gott und Seinem Willen.

Egal wohin du gehst, bringe den Verstand nach innen, damit du einen Zugang  zu dem voller Pracht und Herrlichkeit leuchtenden Palast Gottes findest.

Was auch immer du denkst, untersuche den Denkenden, denjenigen der die Gedanken entstehen lässt, damit du von dort aus die wunderbaren mystischen Füße Gottes wahrnimmst.

Bleibe bei jeder Tätigkeit außerhalb des Verstandes, um in diesem Zustand das wunderbaren Antlitz Gottes zu sehen.

Suche an jedem Ort das göttliche Licht, erblicke die leuchtenden Augen Gottes, die Millionen von Sonnen gleichen.

Sobald du zumindest ganz kurz das Licht Gottes wahrnehmen kannst, gib dich ihm mit ganzem Herzen hin und sei ihm vollkommen ergeben, bis zur Selbstaufgabe, bis zur Selbstvergessenheit, um das sakrale Herz Gottes zu erkennen, das einen durch seine Größe erschreckt, das unergründlich und jenseitig ist.

Derjenige, der sich dem sakralen Herzen Gottes ergeben kann, stirbt in gewisser Weise und wird neu im Geist geboren.

Er erzeugt in sich den Samen des ewigen Lebens, damit er später, wenn er im Geist geboren wird, nicht mehr stirbt.

Wenn das geschieht, sollen nur Gott und dein Meister darüber wissen. Denn derjenige, der den Weg der inneren Askese geht, demonstriert seinen Weg nicht und hält ihn geheim und bleibt unerkannt.

Nachdem du den unsterblichen Samen des neuen, zukünftigen Lebens empfangen hast und sich das sakrale Herz Gottes für dich geöffnet hat, unbegreiflich und jenseits aller Vorstellungen, trage diesen Keim sehr vorsichtig in dir, so wie eine Mutter ihr Kind in ihrem Körper.

Passe auf ihn auf und bewahre ihn sehr sorgfältig vor den Dieben und Räubern im eigenen Inneren, so wie Menschen einen wertvollen Schatz bewahren, wie die Diener Kuberas30) ihre Schätze geheim halten, wie göttliche Wesen ein zauberhaftes Gefäß mit dem Nektar der Unsterblichkeit bewahren.

Trage diesen sakralen Samen in dir, bis er vollständig in dir geboren wird, so wie ein im Mutterleib ausgetragenes Kind von der Mutter.

Sei bis zur Geburt vorsichtig und achtsam, als würdest du auf einem Tiger reiten, lehne alle Zerstreuungen ab, ignoriere alles, was deine Ohren, Augen und den Verstand betrüben kann.

Schätze die Frucht des göttlichen Herzens so wie eine Mutter ihr erstes Kind.

Bewache deinen Verstand Tag und Nacht, wie ein Pferd, das Diebe klauen wollen, wie einen wertvollen Diamanten, indem du ihn immer und immer wieder auf das Göttliche ausrichtest, egal ob du sitzt, spazieren gehst, liegst, stehst, arbeitest, isst oder schläfst.

Wenn dieses unsterbliche Kind – die innere Gottheit – in dir Geburt nimmt und die Barmherzigkeit Gottes voller Herrlichkeit und Pracht auf dich niederkommt, wirst du weder am Tag noch in der Nacht schlafen, auch wenn der Körper liegt und sich ausruht.

Erhalte dann die Segnung deines Meisters und deiner Gottheit, bete zu den Heiligen deiner Tradition, damit du diese Erfahrung in deinem Herzen aufbewahren kannst.

Lasse den Segen deines Meisters Vertrauen zu Gott in dir schaffen, und erlaube Ihm, dich von innen zu leiten, und erkenne Ihn im Äußeren in deiner Gottheit, den Heiligen, dem Meister, Mentoren und Mitschülern.

Dann werden Seine Weisheit und Kraft wie eine Segnung immer mehr in dich eingehen und dich mit göttlicher Weisheit beschenken.

Seine Barmherzigkeit und Kraft werden beginnen, deinen Willen mit Seinem Willen zu verbinden und dir die Göttliche Freiheit, Macht und Kraft zu schenken.

Dann wird dein Glück kein Ende kennen.

Dir eröffnet sich in diesem Moment ein neues, wunderbares Leben, an das du früher nicht mal denken oder davon träumen konntest. In dieser Welt wird es dann weder dich noch die Welt mehr geben, sondern nur Gott, und du wirst mit Ihm so eins sein, dass du in den Minuten der Vertiefung keine Trennung mehr spüren wirst.

Dir tut sich ein neues, sakrales, ewiges, geheimes, heiliges, im Geist verborgenes Leben auf, das niemand unter den Menschen kennt, bis zum Rand voll von Segnungen und Geschenken Gottes.

Schlafe nicht in den Träumen des Verstandes, sondern blicke nach innen, stähle deinen Geist im Feuer des göttlichen Lichtes und erschaffe selbst die alchemische Transmutation deiner Seele, in dem du vor dem Göttlichen stehst, wie ein Alchemist vor seinem Tiegel.

3.    DIE BEZIEHUNG DES GÖTTLICHEN ZU EINER SEELE

Die Suche des individuellen Bewusstseins
nach dem Unendlichen

Viele Menschen haben versucht, der Frage nach der Beziehung des Göttlichen zu der einzelnen Seele, genauer gesagt, dem individuellen Bewusstsein, nachzugehen und Antworten auf diese wichtige Frage zu finden.

Akzeptiert man die Lehre von Advaita für sich als Grundlage der philosophischen Sichtweise, dann weiß man, dass das Absolute jenseits aller Konzepte, Beziehungen, Bewertungen und mentaler Konstruktionen steht. Und dass die letztendliche Wahrheit nicht ausgesprochen werden kann. Nicht, weil man das nicht dürfte, sondern weil das Absolute die Möglichkeiten des Begrifflichen übersteigt.

Jeder Mensch ist ein Universum im Kleinen. Jeder lebt in der Welt seines ihm anerzogenen Glaubens und seiner gewohnten Vorstellungen, aber auch in der Welt all der Inspirationen, die durch eine lange Meditationspraxis entstehen.

Viele Meister teilen ihre eigenen, so erworbenen Inspirationen mit ihren Schülern und anderen spirituell interessierten Menschen.

So auch Swami Vishnudevananda Giri mit seinem Buch „Kodex eines Meisters“.

Dieser Text gehört zu der Kategorie „Upadesha“ und ist eine direkte Unterweisung in der Praxis der Yogis, die den Weg des Anuttara-Tantras in der Tradition der Siddhas gehen.

Der Text ist in einer geheimen symbolischen Sprache (Sandhya-Bhashya) geschrieben und hilft, das Unausdrückbare auszudrücken und den lebendigen Geist des Meisters zu zeigen.

Sandhya-Bhashya wird die Sprache der Yoginis und der Dakinis genannt. In ihr sind ein besonderer Charme und Poesie zu erkennen. Sie ist mystisch, nicht eindeutig und sehr symbolisch.

In der Vergangenheit wurde diese Sprache zum Schutz der Lehren vor Uneingeweihten und für die direkte Übertragung vom Meister zum Schüler benutzt.

Die verborgene Sprache lehrt nicht. Sie verzaubert den Schüler, führt ihn direkt in eine andere Realität ein und ermöglicht es, dass er selbst den lebendigen Atem der Ewigkeit und die Größe des Weges zur Erleuchtung erspürt. Schon das einfache Lesen eines solchen Textes ist eine lebendige Übertragung der Energie vom Meister zum Schüler, nach der es für ihn nicht mehr möglich ist, der gleiche zu bleiben.

Das Unendliche

1.     Das Unendliche ist die große Quelle von Allem. Alles Existierende im Universum ist die Ausstrahlung des Unendlichen. Alles in diesem Universum ist vom Unendlichen erfüllt und besteht aus dem Unendlichen.

2.     Das Unendliche ist wie unvorstellbares unendliches Licht. Es ist allgegenwärtig und alldurchdringend. Alles, vom Staub bis zu den Sternen ist von seinem Strahlen erfüllt.

3.     Das Unendliche existiert immer, überall und in allem. Niemand kann das Unendliche bestimmen, begreifen, mit dem Verstand überblicken oder in Worte fassen. Als alles in allem verbirgt es sich spielerisch.

4.     Spielerisch erschafft das Unendliche mit der Kraft des großen Windes das   Universum und die Wesen, die es bewohnen.

5.     Im Spiel des Unendlichen entstehen die Welten. Im Unendlichen existieren sie und verschwinden ähnlich den Luftblasen im Wasser.

6. Wenn das Unendliche sich dem Menschen öffnet, wird es als der Geist des Unendlichen, der “Unendliche Geist” bezeichnet.

7. Der Geist des Unendlichen ist das große Geheimnis des Lebens eines jeden Wesens. Durch die Enträtselung dieses Geheimnisses wird die Freiheit erreicht.

8. Der Unendliche Geist ist der Sinn und das Ziel des Lebens von jedem Einzelnen und von allen Wesen zusammen, unabhängig davon, ob sie es wissen oder nicht.

Das große Geheimnis - Die Natur des Unendlichen

1. Das Unendliche strahlt und ist sich seiner selbst bewusst. Es hat keine Grenzen und es ist von Natur aus vollkommen.

2.     Die Natur des Unendlichen ist es zu strahlen. Dadurch entstehen Emanationen, die als dünnste Fäden von Lichtstrahlen alle sichtbaren Dinge im Universum entstehen lassen.

3. Alle Welten einschließlich der träumenden Wesen, die sie bewohnen, sind Bündel dieser Fäden. Die träumenden Wesen empfinden sie als äußere dichte materielle Welten. Nur die Meister nehmen diese Fäden der Lichtstrahlen wahr.

4. Ein starker Wind bewegt diese Strahlen. Der Wind bläst das Leben in die Körper aller Wesen ein, und erhält sie am Leben, von der Geburt bis zum Tod.

5. Durch die Bewegung der Fäden wirkt der Wind auf die Welten. Mit dieser Wirkung entstehen die Träume, die alle träumenden Wesen dazu zwingen, im endlosen Kreis der Träume des Verstandes zu wandern.

Die Träume des Verstandes

1. Um das Spiel zu beginnen hat der Unendliche Geist seinen Emanationen die Träume des Verstandes zugewiesen.

2. Die Träume des Verstandes sind eine besondere Form des Spiels des Unendlichen. Einige Teile des Unendlichen vergessen, dass sie das    Unendliche sind und fangen an zu träumen. Und das Unendliche verbirgt sich unter der Deckung dieser Träume.

3. Der Unendliche Geist lässt einen Teil von sich einschlafen und verbirgt sich, damit dieser Teil mit einer gewissen Unabhängigkeit und Freiheit in die Wanderung im endlosen Kreis hineingeht.

4. Wozu lässt das Unendliche die Teile von sich träumen? Warum verbirgt es sich in den Träumen des Verstandes? Damit die Teile beim Träumen ihren eigenen Willen, ihre Selbständigkeit und die Bewusstheit ihrer selbst erlangen.

5. Die Emanationen brauchen die Träume, um das Licht der Klarheit zu erkennen, die Bewusstheit zu stärken und das Aufblitzen des Geistes zu sammeln.

6. Gleichzeitig zwingen die Träume die Emanationen, das Unendliche zu vergessen und im endlosen Kreis zu wandern.

7. Auf dieser endlosen Wanderung erschaffen die träumenden Teile ihre eigene

 Welt, ihre eigenen Ziele und Beziehungen zueinander.

8. In den Träumen kommen sie sich als getrennt, als unterschiedlich, als    unabhängig lebend vor.

9. Die träumenden Wesen haben sogar einen gewissen freien Willen in den Träumen des Verstandes und benutzen ihn unterschiedlich.

10. So erreicht das Spiel die Spitze des Unrealen und des Absurden, was dem Unendlichen große Freude und tiefe Erkenntnis verschafft.

11. Der größte Wunsch des Unendlichen ist, dass die Emanationen die Träume des

Verstandes überwinden und sich aus dem endlosen Kreis befreien. Erreichen müssen sie es selbst, nur mit Hilfe der Freiheit, die ihnen in den Träumen des Verstandes zusteht.

12. Der Unendliche Geist kann sich nicht direkt einmischen und die Träume des Verstandes beenden, weil so das Spiel abgebrochen und die Freiheit des Willens vernichtet wäre.

13. Der Unendliche Geist respektiert den freien Willen, selbst der unbedeutenden Wesen, da der freie Wille der Wesen seine eigene Freiheit ist. Schließlich gibt es für das Unendliche keine unbedeutenden Wesen. Es gibt nur das Unendliche.

14. Deswegen ist auch das unbedeutende Wesen sehr wertvoll für das Unendliche, weil es aus der Sicht des Unendlichen sich von ihm nicht unterscheidet und das Höchste ist. Unbedeutend werden die Wesen durch die Träume des Verstandes gemacht. Der größte Wunsch des Unendlichen ist, den Wesen zu helfen, sich von den Träumen zu befreien und ihre eigene Größe zu erkennen.

15. Da der Unendliche Geist auch den freien Willen nutzt, sind die Grundsätze des Spiels so, dass er ohne die Freiheit der träumenden Wesen zu beschränken, ihnen Andeutungen in den Träumen geben und die sogar Wesen aufwecken kann. Einem Wesen steht aber immer das Recht der Wahl zu.

16. Wer dieses Recht nutzt und den Weg der Befreiung wählt, wird Meister genannt. Das sind vollkommene Wesen, himmlische Wanderer, die aus den Träumen des Verstandes erwacht sind und die wahnsinnige Wanderung im endlosen Kreis beendet haben.

17. Wer dieses Recht nicht nutzt, träumt weiter, und wandert im endlosen Kreis, solange bis genug an Aufblitzen des Geistes angesammelt wurde, um aus den Träumen des Verstandes aufzuwachen.

18.Aufgewacht aus den Träumen, verlassen die Wesen die wahnsinnige Wanderung im endlosen Kreis, um die Freiheit zu erreichen.

19.Die Wesen, die aus den Träumen des Verstandes aufgewacht sind, sehen, dass     das Spiel des Unendlichen auch ohne die Träume, in der Einheit mit dem     Unendlichen geschehen kann.

20.Was ist denn der Sinn der Träume des Verstandes? Während der Wanderung in      den Träumen erreichen die Wesen den freien Willen, und mit eigener       Entscheidung suchen und finden sie den Ausgang. Somit treten sie bewusst dem Spiel des Unendlichen bei. Den Emanationen die Unabhängigkeit zu geben und dabei ihre Größe und ihre Einheit mit dem Unendlichen zu bewahren, ist das große Ziel dieses Spiels. Wenn das geschieht, erlangt das Unendliche neue Erkenntnisse in zahllosen Wesen.

Das Ziel des Lebens der träumenden Wesen

1. Die Emanationen, die in den Träumen des Verstandes von sich als von getrennten einzelnen Wesen träumen, werden Wanderer im endlosen Kreis genannt.

2. Der wirkliche Sinn des Lebens aller Wesen, die in die Träume des Verstandes vertieft sind, ist es, mit ihrem Bewusstsein den unbewussten Teil des Unendlichen zu sättigen.

3. Sie tun dies durch das Aufsammeln des Strahlens und des Aufblitzens des Geistes.

4. Die Sättigung des unbewussten Teils des Unendlichen geschieht durch die Stärkung der Klarheit.

5. Die Klarheit wird durch das intensive Strahlen und das Aufblitzen des Geistes gestärkt.

6.     Aus der Sicht des Unendlichen hat das Leben der träumenden Wesen keinen eigenen Sinn, obwohl sie selbst von Gegenteil überzeugt sind.

…….

4.    DIE FRUCHT DES WEGES

Beschreibung eines Sahaj-Samadhis

Jede Bemühung sowohl im Weltlichen als auch im Spirituellen wird meistens mit dem Ziel unternommen, eine Frucht, ein Ergebnis zu erlangen, es sei denn, der Weg an sich wird schon selbst als Ziel gesehen.

Das Ziel eines jeden Yogas ist Samadhi, der Zustand der Einheit mit dem Göttlichen. Es gibt verschiedene Arten von Samadhi:

·        Nirvikalpa Samadhi: ohne Vikalpas, also ohne Bewegungen des Bewusstseins;

·        Savikalpa Samadhi: mit solchen Bewegungen wie inneren Bildern und Empfindungen;

·        Sahaj Samadhi: der Samadhi, den man ohne vollständiges Pratyahara (also ohne vorheriges Abtrennen des Bewusstseins von den Sinnen und ihren Objekten) erleben kann, und der als der höchste und der am schwierigsten zu erreichende Samadhi gilt.

Im Folgenden deswegen nun eine autobiographische Beschreibung von Swami Vishnudevananda Giri, wie es sich anfühlen kann, in einem derartigen Sahaj-Zustand zu sein, enthalten in seiner spirituellen Biographie „Leben in Gott. Autobiographie eines Jnanis“.

September 1994

Es geschah unter normalen Umständen, d.h. im Wachzustand. Am Anfang stand eine lange Meditation. Ich war in einem Zustand großartigen, unendlichen Friedens. Er strömte tief in mich hinein, bis ich das Gefühl für Körper und Zeit verlor. Ich tauchte in einen unbeschreiblichen Zustand der Leere und des Lichts ein und löste mich vollständig darin auf.

Ich blieb ungefähr eine Stunde in diesem Zustand, obwohl es kein Zeitgefühl gab. In diesem Zustand gab es kein gestern, kein morgen, es gab nur hier und jetzt. Es war die Quelle von allem, das absolute, totale Erleben des gegenwärtigen Moments. Jeder Moment hier war so vollständig und absolut, dass der Verstand nicht in Kategorien der Zeit denken konnte und stehen blieb. Nachdem ich im Sitzen meditiert hatte, begann ich mit der Meditation im Gehen. Der Zustand blieb vollständig erhalten, obwohl ich äußere Objekte wahrnahm und ging. Die Welt fühlte sich unendlich fern und unwirklich an, ein majestätischer, endloser Ozean des Lichts und der Leere! Ich fühlte es direkt über meinem Kopf und war mir weiterhin jeden Augenblicks bewusst. Der Körper war fast nicht zu spüren, ich war mehr da als im Körper. Menschen, Straßen, Bäume, Berge – alles wirkte wie künstliche Dekorationen.

Ich gehe, Götter jubeln,

die ganze Erde erscheint

in himmlischer Pracht.

Über dem Kopf leuchten tausende Regenbögen.

Der Schöpfer tanzt,

in Gold gekleidet,

Arkaden funkeln,

Schlösser und Paläste glänzen,

Heilige singen und loben mich,

und ich gehe einfach

durch eine Menschenmenge.

Während dieser Zeit erinnerte ich mich immer wieder daran, warum Shankara diese Welt eine Illusion genannt hatte. Ja, die Welt, die unser Bewusstsein geschaffen hat: die Welt der Dualität, mit Subjekten und Objekten, die Welt der fixen Ideen und groben Objekte ist nichts im Vergleich zu dieser ursprünglichen, absoluten Welt. Sie ist nur ein blasses Spiegelbild. Das Manifestierte zu leugnen, sich nur auf die totale Leere zu konzentrieren, ist jedoch eine unvollständige spirituelle Erkenntnis.

Lichtkörner fallen vom Himmel,

Goldstrahlen erfüllen überall den Raum,

Götter und Buddhas,

mit ihrem Gefolge auf Prunkwägen,

bezaubernde Klänge und Lieder,

Throne, Blumen und Baldachins, Paläste

und Regenbögen unter der Kuppel

des klaren grenzenlosen Himmels.

Für mich gibt es ab jetzt nichts anderes zu sehen.

Ich konzentrierte mich auf die mich umgebenden Objekte und auf meine Schritte und versuchte, das Unvereinbare zu verbinden: die volle Realität dieser Welt zu fühlen und dieses Bewusstsein einer grenzenlosen, ursprünglichen, glückseligen, uneingeschränkten Leerheit zu bewahren. Dieser Ozean des reinen Bewusstseins, den ich immer über meinem Kopf trug, begann herabzusteigen und alles um mich herum einzuhüllen. Er schien diese Welt voll und ganz durchdrungen zu haben, was ich zuvor nicht bemerkt und geleugnet hatte. Plötzlich, in einem Moment, änderte sich alles, so wie die Überlagerung von zwei Bildern als Effekt eine Interferenz mit holographischer Tiefe und Perspektive ergibt. Diese Welt schien zu leuchten, als würde sie von innen heraus mit etwas unendlich Wunderbarem und Unfassbarem bestrahlt.

Es war, als hätte sich eine zusätzliche Dimension an die Welt angedockt – die innere Bewusstheit. Objekte wurden nicht durch Sehen, Hören und Berühren wahrgenommen, sondern durch das Bewusstsein! Grobe Dinge bestanden aus reinem Bewusstsein, das von innen zu leuchten schien. Dies war das gleiche Bewusstsein, das ich in den Meditationen erlebt hatte, wenn ich den Geist von groben Objekten entfernte und im Samadhi eintauchte. Jeder Gegenstand besteht aus Licht! Erde, Baum, Blume, Stein und Mensch sind absolut und grenzenlos! Es war eine sehr klare und starke Wahrnehmung. Sie war stärker als die gewöhnliche Wahrnehmung. Sie überraschte mich erneut sehr stark.

Ich blieb stehen, ich setzte mich, und ich war mir dieses neuen Zustands kontinuierlich bewusst. Je tiefer ich mich damit beschäftigte, desto mehr Geheimnisse wurden mir offenbart. Sie übertrafen alles, was im menschlichen Geist und in der Vorstellungskraft denkbar war. Ich kann sie in dieser Beschreibung noch nicht offenbaren. Irgendwo auf der Ebene des Überbewusstseins (Karana Sarira) entstand ein klares Verständnis: „Wir sind nicht voneinander getrennt. Wir sind eine einzige leuchtende Masse von Bewusstsein, eine einheitliche absolute Substanz.“

Diese wird im Yoga Brahman oder im Buddhismus Nirwana genannt. Dies ist die echte Essenz des wahren Selbst. Die Individualität ist nur eine Fiktion, eine falsche Position, eine falsche Sichtweise.

„Du wurdest nicht geboren?

Du bist Brahman?

Herr der Welten?

Du bist aber sehr unbescheiden.“ -

So sagte jemand zu mir.

Und ich lachte,

weil ich er bin!

Also sagte ich das,

in seinem Körper,

zu mir selbst.

Ich untersuchte die unbedeutendsten Gegenstände und fühlte das höhere Bewusstsein in ihnen. Es war angenehm. Ich lernte auch, das Bewusstsein auf ein Objekt in dieser Welt oder in der astralen zu übertragen, mit ihm zu verschmelzen und sein Wesen nachzufühlen.

Dies ist eine der Arten von Sahaja Samadhi. Es tut mir leid, aber ich bin nun kaum in der Lage, diese Erfahrungen mit Hilfe der menschlichen Sprache angemessen zu vermitteln.

Es war der ultimative Höhepunkt der mystischen Erfahrungen, den ich am Ende meiner einsamen Praxis erlebte.

Wer ist im Stande,

meine Größe zu beschreiben?

Wie kann man meinen Ruhm messen?

Zwischen Brahman und mir,

da gibt es keinen Unterschied!

Es war nur ein kleines Ich,

und wurde ein großes, riesiges Alles!

Diese Erfahrungen veränderten mein Bewusstsein deutlich. Es war weniger die Frage der Veränderung, sondern die Tatsache, dass ich aufhörte, als Person, als Mensch zu existieren. Ich hatte keine Gefühle im Kontext der menschlichen Persönlichkeit, keine Erlebnisse, Pläne und Ideen mehr. Es gab kein Leid und all das andere, was mit der Welt der Menschen verbunden ist. Es gab keine Vergangenheit. Ich plante nicht für die Zukunft. Es gab nur die totale, ultimative Gegenwart. Sie war höchstes Glück, absolute, unendliche Glückseligkeit. Ich nahm diese Welt als „Nicht-Welt" und andere Menschen als nicht existent wahr. Erfahrungen verfestigten sich nicht, die Persönlichkeit war unbeständig. Aber wenn ich mit anderen kommunizierte, versuchte ich, dies zu verbergen, um sie nicht zu verwirren.

Ich gehe wie Brahman.

Ich rede wie Buddha.

Ich esse wie Atman.

Ich schlafe wie das große Licht.

Jedoch sehe ich aus wie ein Mensch…..

Ja, ich bin Brahman!

König der Könige!

Herr tausender Welten,

ein gewöhnlicher Buddha.

Genau wie ihr auch!

Ich gewann ein unzerstörbares inneres Bewusstsein, das unabhängig von äußeren Bedingungen ist, das im Traumschlaf (swapna avastha) und im traumlosen Schlaf (sushupti avastha) fortbesteht. Die Wichtigkeit von Leben, Tod und Leid war verschwunden.

Nicht mehr nötig:

Mantras, Meditationen und Verbeugungen,

Pilgerfahrten, Pranayamas,

strenge Askese

und das Ansammeln guter Taten

in Tausenden von Kalpas.

Alles war so plötzlich ...

Genauer gesagt, ich war nicht da,

für einen Augenblick war ich nur weg,

und Atman blitzte auf,

strahlte und beleuchtete

unzählige Körper, Planeten und Lokas.

Die spirituelle Praxis hatte aufgehört, eine Praxis zu sein, obwohl ich sie fortsetzte. Dies war jetzt eine Art Spiel. Natürlich sind das nur Stufen, über die sich mehr und mehr Neues eröffnete. Der Prozess der spirituellen Entwicklung ist endlos. Bis man den Regenbogenkörper erlangt hat, wird der Weg weitergehen, alle Heiligen sagen dies so. Ich gehe diese Stufen weiter. Es gibt keinen bestimmten Endzustand für die Bewusstseinsentwicklung.

Ich muss nichts suchen,

denn ich bin die Suche selbst.

Ich muss nichts wünschen,

denn ich bin der Wunsch selbst.

Ich muss nichts lieben,

denn ich bin die Liebe selbst.

Ich muss nichts lernen,

denn ich bin das Wesen der Lehren.

Ich muss nichts anstreben,

denn von allen Bestrebungen

bin ich das Ergebnis.

Ich bin einfach!

Ich bin und das ist alles!

Ich bin alles.

Die Fähigkeit, in den Samadhi einzutreten, entstand nicht wie zuvor aufgrund der Kundalini-Energie, sondern wegen der Kraft des Bewusstseins. Dies war ein subtilerer und stabilerer Zustand.

Ab da verwendete ich das Wort „Ich“ im Sinne von „Nicht-Ich“. Seine Bedeutung war also nicht mehr meine Persönlichkeit, sondern ein unbegrenztes Bewusstsein, das diesen Verstand und Körper als Werkzeuge nutzte.

Die Wesen im Samsara leiden – und ich lache.

Hey, lacht mit mir, ich werde euch lehren!

Ich erlebte sicherlich kein Leiden im menschlichen Sinne. Trotzdem: Solange man einen Körper hat, fühlt man Schmerzen auf der Ebene des physischen Körpers. Aber wenn ich den Körper verlasse, werde ich ins Nirvana eintreten.

Meine Stimme

ist die Grundlage der Mantras.

Mein Gang ist die Grazie der Götter.

Mein Geist ist der Weg der großen Rishis.

Und ich verstecke mich noch,

und spiele eine fremde Rolle ...

Ich werde nicht mehr spielen und sage allen offen:

„Aham Brahmasmi!“

Nur dieses Lied werde ich ab jetzt singen!

Dann wirst auch du verstehen:

„Du bist DAS!“ - „Tat Tvam Asi“

Die letzte Erkenntnis veränderte auch die Pläne für die spirituelle Praxis. Ich musste die letzte Anhaftung, die an Einsamkeit und Einsiedelei, aufgeben. Als höchste Stufe im Yoga wird das Zulassen der Wahrnehmung ohne Verfestigung einer bleibenden Erfahrung betrachtet (Selbstbefreiung).

Die ganze Welt ist nur ein Traum.

Ich träume im Wachen,

und in diesem Traum

wecke ich die Schlafenden auf.

Durch Wahrnehmungen wird der Zustand der Leere richtig getestet. Im natürlichen Samadhi und in der Leerheit unter groben Objekten zu sein und Handlungen von Körper, Sprache und Geist auszuführen, das ist die höchste Errungenschaft!

Gerade deshalb gab ich die Bindung an meinen eigenen freien Zustand auf und beendete die Isolation. Ich musste auch meine Pläne für eine lebenslange Einsiedelei fallen lassen. Das war ein ernster Schritt für mich.

Ich kann nicht schweigen.

Atman ist in mir.

Er strahlt und blendet!

Er ist überall.

Er ist mit mir.

Er ist in dir.

Eine Lehrtätigkeit ist der beste Weg, zu sich selbst auf Distanz zu gehen, indem man anderen hilft. Ich wollte jeden ansprechen, der die Beschreibung dieser Erfahrungen liest.

Oh Mensch,

beneide mich nicht.

Erniedrige dich nicht,

denn ich bin du!

Sei!

Sei einfach du selbst,

das heißt ich!

Da Sprache und Worte überhaupt nicht geeignet sind, um hohe Bewusstseinszustände zu vermitteln und mit den Worten immer Verzerrungen einhergehen, ist das Beschriebene nur eine blasse Widerspiegelung der realen Samadhi-Erfahrungen. Ich entschuldige mich für die Unklarheiten, die aufgrund der Sprache unumgänglich sind.

Bist du ein Buddha?

Bist du das unendliche Brahman?

Bist du Atman?

Bist du ein im Körper geborener Gott?

Bist Du der goldene, anfangslose Ozean?

„Oh Mönch, du bist sehr unbescheiden," -

hat mir jemand mal gesagt.

Ha-ha-ha!

Hat jemand schon einen bescheidenen Gott gesehen?

Oder leisen Donner gehört?

Leute, sagt mal, gibt es blasse Blitze?

Du Unglücklicher, wo hast du einen seichten Ozean gesehen?

Zeigt mir einen blökenden Löwen

und einen quiekenden Tiger.

Zeigt mir einen sanften Sturm

und kühles Feuer.

Findet einen weichen Diamanten,

billiges Gold

und eine kurze Unendlichkeit!

Dann vielleicht ...

Oh, Mensch, sei unbescheiden!

Sei bei mir -

dem allstrahlenden Licht!

Sei bei mir -

der unfassbaren, blendenden Unendlichkeit!

Sei bei mir -

dem goldenen Ozean!

Sei du selbst!

Jetzt, wage es!

Und freue dich!

Juble mit mir zusammen!

Ich besaß weder Kenntnisse von Texten und Philosophien noch schriftstellerisches Talent, wagte mich jedoch daran, diese Erfahrungen zu präsentieren und beschrieb sie, vielleicht ein wenig chaotisch, wie ich es eben konnte. Ich tat dies nicht aus Eitelkeit, sondern nur, um unzählige Wesen aus der Welt der Menschen, die unter Unwissenheit leiden und aufrichtig den Weg des Erwachens suchen, zur Praxis zu inspirieren.

Lobreden auf das "Ich" beziehen sich nicht auf mich als Person, sondern auf das Absolute, das transzendentale „Ich“.“

ÜBER DEN AUTOR

Swami Vishnudev lehrt den Sanatana Dharma und die Philosophie des Advaita Vedanta seit 1995. Er ist Autor von mehr als 50 Büchern und einiger hundert Artikel über die Yogaphilosophie und wurde 1967 in der Ukraine geboren. Seine besonders bedeutende und bekannte Werke sind:  „Universum eines Jnanis“, „Spirituelle Alchemie: Der Weg der inneren Askese”, „Leben in Gott“, „Kodex eines Meisters“, die in deutscher Übersetzung im Phänomen-Verlag erschienen sind. Weitere Übersetzungen sind in Vorbereitung.

Er gab einige tausend Vorlesungen in den Philosophien des Vedanta, des Yogas, des Tantras, der Metaphysik und der Mythologie des Sanatana Dharmas. Er lehrt folgende Yogawege: Jnana-, Raja-, Bhakti-, Karma-, Kundalini- sowie die Lehren des Anuttara-Tantras der Siddhas.

Swami Vishnudev initiierte einige internationale Kongresse des Advaita Vedanta, einige Festivals der vedischen Kultur, des vedischen Films und der vedischen Literatur sowie interkonfessionelle, internationale Treffen in Europa in Rahmen des Projektes „Ära der Einheit“.

Im Jahre 2010 hat er auf dem weltberühmten Festival in Haridwar, Indien, den Status eines Sannyasins angenommen und seinen spirituellen Namen vom Mahamandaleshvara des Ordens Juna Akhara (der vor über tausend Jahren vom Sri Shankaracharya gegründet wurde) von Samnath Giri Maharaj (dem auch unter den Namen Mahayogi Pilot Baba bekannten Heiligen) erhalten. Swami Vishnudev hat den Status eines Mahamandaleshvaras im Mönchsorden Juna Akhara von dessen Acharya Mahamandaleshvara, Sri Swami Avdheshanand Giri, verliehen bekommen. Die traditionelle Übertragungslinie der Lehre, die Swami Vishnudevananda Giri weitergegeben wird, schließt einige Traditionslinien ein. Am wichtigsten ist die südliche Übertragungs- und Hauptlinie der Siddhatradition Südindiens, die von Guru Shiva Prabhakara Siddhayogi Avadhuta Brahmananda. Diese erste Übertragungslinie geht auf die südindische Tradition der unsterblichen Yogis und Siddhas zurück und führt über den in Südindien bekannten Yogi und Wundertäter Swami Shiva Prabhakara (Guru Avadhuta Brahmananda) aus dem Distrikt Kerala zu Swami Vishnudevananda Giri. Die nördliche Übertragungslinie stammt vom alten Mönchsorden Juna Akhara ab, der vor über tausend Jahren von Sri Shankaracharya gegründet wurde.

Mehr über den Autor, über die Lehre und Tradition erfahren Sie unter: www.de.advayta.org

Om

[1] Sat-Cit-Ananda

[2] Handeln im Rahmen der Gesetzmäßigkeiten von Ursache und Wirkung

[3] Konsequenz davon ist die Mehrdeutigkeit jeder Situation

[4] zufällige Variation

[5] Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit

[6] fixierte Struktur

[7] eine philosophische Richtung, welche die Abhängigkeit der Wirklichkeit vom Denken betont, die Welt als Objekt des Bewusstseins sieht (Platon, Spinoza, Kant, Hegel)

[8] die Auffassung, dass ein Ich keine Gewissheit über alles außerhalb des eigenen Bewusstseins erlangen kann, und daher all das nur Inhalte des eigenen Bewusstseins sind (Descartes, Schopenhauer, Wittgenstein)

[9] Sattva gehört zu den drei Grundeigenschaften (Gunas) und steht für Stille und Reinheit (während die beiden anderen für Unruhe/Bewegung sowie für Trägheit/Stagnation stehen)

[10] das Selbst, das höchste Ich